Remaja dan jurang generasi

ANTARA perkara yang berbangkit di kalangan remaja kini ialah isu jurang generasi. Jurang generasi bermaksud tidak wujud mata rantai atau kesinambungan antara generasi terdahulu dengan generasi kini.
Generasi terdahulu berada dalam lingkungan zaman dan persekitaran yang berbeza. Sementara generasi kini berada dalam zaman dan lingkungan yang serba kompleks. Oleh itu berlaku jurang sama ada dalam pengalaman, pengetahuan, pemikiran dan juga persepsi.
Generasi terdahulu dibangunkan dalam suasana yang susah dan payah. Sebelum kemerdekaan mereka berjuang membebaskan tanah air dari belenggu penjajahan.
Selepas merdeka, mereka terpaksa mengurus kemenangan dan kemerdekaan dengan hasil peninggalan penjajah. Perkara asas yang ingin diubah ialah pembangunan prasarana, corak pemikiran dan sikap hidup yang ada pada orang-orang terdahulu.
Hasil pembangunan pendidikan yang dinamik membolehkan anak-anak mereka berpeluang melanjutkan pelajaran ke pusat-pusat pengajian tinggi.
Peluang-peluang ke arah kemajuan dan perubahan terbuka luas. Selepas 54 tahun Malaysia mencapai kemerdekaan banyak perubahan yang telah berlaku dalam semua bidang kehidupan.
Ia adalah hasil perjuangan pemikiran dan perancangan generasi sebelum dan selepas merdeka untuk menjadikan Malaysia sebuah negara yang maju.
Sejak sebelum merdeka lagi, sejarah telah merakamkan perjuangan dan pengorbanan orang Melayu dan masyarakat Malaysia berdepan dengan pengaruh komunis dan juga penjajahan Jepun.
Zaman-zaman ini amat mencabar kerana komunis ingin menjadikan Tanah Melayu sebagai sebahagian daripada Tanah Besar China. Sementara Jepun cuba merubah cara berfikir orang-orang Melayu supaya membina keyakinan Asia untuk orang Asia.
Sayangnya pada hari ini, sebahagian generasi muda tidak mampu menilai dengan tepat kesan sejarah yang berlangsung sebaliknya cuba membawa perspektif baru dalam sejarah silam.
Sejarah sifatnya sambung menyambung dan cenderung mengulangi jejak. Mempelajari sejarah silam membolehkan remaja memahami suatu zaman di mana mereka belum lagi lahir. Yang berlaku pada masa lalu boleh berlaku semula pada hari ini, tetapi dalam bentuk yang lain.
Penjajahan Barat pada masa lalu sudah menjadi sejarah tetapi penjajahan pemikiran akibat globalisasi sedang dihadapi oleh generasi muda. Oleh itu amat penting remaja memahami sejarah silam supaya ia dijadikan sumber teladan memahami masa kini dan memberi unjuran terhadap masa depan.
Jurang generasi ini boleh dirapatkan sekiranya para remaja mempunyai kecenderungan yang tinggi untuk belajar dan reflektif terhadap sejarah silam, jika tidak remaja akan menghadapi kekosongan makna dan kekontangan fikir memahami yang silam dan mampu dihubungkan dengan zaman kini.
Perkara kedua yang menyebabkan berlakunya jurang generasi ialah jurang berfikir. Antara yang menyebabkan jurang berfikir ini berlaku adalah akibat pendidikan yang berjalan tidak mampu memberi kesan penghayatan kepada generasi muda.
Contohnya, mata pelajaran sejarah yang diajar kepada remaja lebih tertumpu kepada mengingat fakta dan menghafal data untuk keperluan peperiksaan.
Jika ia diberi orientasi penghayatan, maka jurang dapat dirapatkan. Generasi muda selepas merdeka berpeluang untuk melanjutkan pelajaran ke luar negara.
Mereka amat terdedah dengan pengaruh semasa yang terdapat di luar negara, sama ada mereka terpesona dengan kehidupan Barat yang lepas bebas ataupun terpaut dengan pelbagai aliran gerakan Islam menyebabkan dua pengaruh ini bertembung.
Pertembungan ini menyebabkan faham liberal dan materialistik dan suasana berpoya-poya (hedonisme) berkembang.
Budaya Barat dikagumi dan model Barat dikatakan model maju. Sementara kelompok yang terdedah dengan aliran gerakan Islam dan jemaah menerima tempias pengaruh kelompok tabligh, Ikhwan dan juga Iran. Ia menyebabkan tarbiah yang mereka terima berdepan dengan realiti beragama yang berbeza di Malaysia.
Apa lagi sesetengah di kalangan mereka terlibat dengan politik kepartian yang sering membawa isu-isu yang melampau tanpa memahami realiti politik Malaysia. Jurang generasi akan menjadi semakin tajam akibat persepsi generasi muda yang tidak lagi berakar kepada faktor tempatan.
Faktor-faktor Barat cuba diambil dalam memahami realiti masyarakat Malaysia yang berbilang dan banyak juga pendekatan yang keras dan melampau diambil sedangkan dakwah dan gerakan Islam di Malaysia memerlukan pendekatan yang sederhana dan bijaksana.
Jurang ini boleh diatasi sekiranya komunikasi daripada dua generasi boleh berlaku. Umpamanya generasi terdahulu harus bersedia berkongsi pengalaman dan pemikiran terhadap cabaran dan perjuangan orang yang terdahulu.
Dalam masa yang sama generasi muda harus menjadi pendengar yang baik dan mampu mengolah situasi zaman ibarat suatu mata rantai kehidupan.
Sejarah jangan dilupa
Para remaja tidak boleh mencemuh kekurangan yang ada pada generasi terdahulu kerana jika itu berlaku, generasi akan datang bakal mencemuh kita pula.
Anggaplah perkongsian pengalaman, sejarah dan kisah sebagai legasi yang amat bernilai untuk dipelajari sekiranya remaja hari ini melupakan sejarah orang yang terdahulu, tidak mustahil generasi akan datang meremehkan sejarah kini yang sedang kita bina.
Oleh sebab itu dalam tradisi Islam mengkaji kitab lama adalah dituntut. Mengenang ilmuwan dan pejuang-pejuang silam sangat diutamakan.
Dalam masa yang sama, generasi muda hari ini dituntut merujuk yang silam secara reflektif, bukan nostalgik. Ia bermaksud bagaimana prinsip perjuangan lalu dijadikan asas dan landasan kemudian diolah dengan corak dengan keperluan hari ini.
Apa pun zaman yang kita lalui perubahan yang bakal terjadi tidak semestinya menolak prinsip-prinsip silam yang baik dan budaya masa lalu yang terbina.

Jika asas ini dijadikan formula terbaik bagi generasi lama dan generasi terkini, para remaja bakal mendukung asas perubahan dengan mengambil aspek positif dari silam dan masa kini untuk mengolah kemajuan dan perubahan pada masa hadapan.

Memahami asnaf fisabilillah

Surah at-Taubah ayat 60 adalah ayat yang paling jelas menyebut asnaf fisabilillah sebagai satu daripada asnaf zakat. Banyak lagi ayat lain yang menyentuh mengenai fisabilillah ini.
Contohnya di dalam surah as-Saff, ayat 10-11 telah menunjukkan bahawa fisabilillah adalah satu perkara yang penting dalam konsep menginfaqkan harta.
Pada zaman nabi dan zaman sahabat, definisi fisabililliah ini lebih terarah dalam kategori membela agama Allah dengan cara berperang.
Sebab itu ada ayat al-Quran yang mana Allah menyebut orang yang sibuk berjuang dalam perjuangan fisabilillah ini sehingga mereka jatuh fakir tapi mereka segan memohon bantuan dan kita mengenali mereka dengan melihat keadaan mereka, maka itulah golongan yang paling layak untuk mendapat bantuan zakat (rujuk al-Baqarah: 273)
Zaman berubah, kini fisabilillah lebih meluas definisinya dan ia bersangkut paut dengan usaha untuk membela agama Allah dengan apa cara sekalipun.
Justeru, apa sahaja pekerjaan atau usaha untuk membela agama Allah, misalnya mengembangkan agama Allah, mempertahankan agama Allah, mempromosikan syariat dan syiar Islam dan membela nasib umat Islam itu juga dikategorikan sebagai fisabilillah.
Maka, mengikut perbincangan ulama, jika seseorang itu mewakafkan dirinya kepada bidang ilmu maka dia layak dibantu dengan dana asnaf fisabilillah sebab dia tidak sempat untuk mencari rezeki. Atas sebab itulah, mereka dibantu.
Namun, mungkin ada orang terfikir, kenapakah institusi zakat seperti Lembaga Zakat Selangor (LZS) menaja ramai pelajar dalam bidang perubatan, kejuruteraan dan sebagainya lagi dengan dana zakat. Kenapa tidak difokuskan hanya kepada para penuntut aliran agama sahaja?
Jawapan mudah, dana zakat atas nama fisabilillah ini perlu dimanfaatkan demi maslahah ammah jangka panjang. LZS perlu menaja pelajar dalam pelbagai bidang, kerana bidang-bidang ini adalah perlu kepada umat Islam.
Contohnya bidang perubatan dapat melahirkan ramai doktor perubatan muslim. Bidang ini adalah suatu keperluan bahkan boleh menjadi fardu kifayah. Atas dasar itulah zakat dimanfaatkan di sini, dengan matlamat akhir mereka yang ditaja ini kelak dapat berperanan meninggikan agama Islam dan memberi faedah kepada umat Islam.
Persoalan lain yang timbul, kenapakah berlakunya pengembangan dalam memahami skop asnaf fisabilillah ini? Yakni, kenapa berbeza zaman dahulu dan hari ini?
Oleh itu, apa yang perlu difahami, corak kehidupan pada hari ini adalah berbeza dengan zaman dahulu, khususnya sewaktu khilafah Islamiah masih berfungsi.
Ini kerana, pada zaman pemerintah Islam dahulu, fokus dalam mengembangkan Islam ke seluruh pelosok dunia adalah terletak di bahu pemerintah.
Maka, pemerintah Islam akan menggunakan dana Baitul Mal (yang zakat termasuk di dalamnya), bukan sekadar menyantuni keperluan individu, bahkan untuk melestarikan Islam menerusi pengembangan ilmu dan juga perluasan wilayah. Sebab itulah, pada waktu itu fokus fisabilillah lebih kepada peperangan.
Hari ini, peperangan bagi meluaskan wilayah Islam tidak lagi menjadi keutamaan. Hanya ada beberapa buah negara umat Islam sahaja yang dilanda peperangan dan itu pun lebih bersifat defensif, seperti Palestin misalnya.
Maka bagi negara yang aman seperti Malaysia, definisi dan skop asnaf ini perlu dikembangkan supaya manfaatnya dapat dilebarkan demi kelangsungan ummah.
Seperkara lagi yang perlu difahami, asnaf fisabilillah ini berbeza kerana tujuannya adalah untuk meninggikan syiar Islam dan syariat-Nya. Lagi pun, natijah akhirnya mampu membawa seluruh manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.
Jika dibandingkan dengan asnaf-asnaf yang lain; fakir dan miskin misalnya, mereka dibantu atas dasar keperluan hidup dan supaya mereka dapat melepaskan diri daripada belenggu kepayahan.
Sebagai contoh, berbalik kepada seorang pelajar perubatan yang menyambung ke peringkat yang lebih tinggi dalam bidang neurologi (kaji saraf) dan dibiaya dengan wang zakat, maka ia adalah melihat kepada keperluan untuk wujudnya seorang pakar dalam kaji saraf kepada umat Islam.
Dana fisabilillah digunakan untuk menaja pelajar berkenaan supaya dia boleh berbakti kepada agama. Manfaat fisabillillah ini lebih kepada umum, ia tidak kepada individu.
Begitu juga apabila asnaf fisabilillah ini digunakan antara lain untuk tujuan pembangunan agama, misalnya untuk pembinaan masjid dan surau, sekolah agama, membaiki keperluan sekolah, membina perpustakaan dan apa-apa sahaja yang wajar. Ia juga adalah untuk maslahah ammah, yakni kepentingan ramai.
Hari ini, zakat atas nama fisabilillah turut menyediakan geran yang besar kepada pertubuhan bukan kerajaan (NGO) untuk membolehkan mereka melaksanakan kerja dan usaha dakwah secara lebih berkesan.
Misalnya Pertubuhan Kebajikan Islam Malaysia (Perkim), Angkatan Belia Islam Malaysia (ABIM), Jemaah Islah Malaysia (JIM) dan banyak lagi NGO Islam mendapat bantuan zakat sehingga membolehkan mereka lebih luwes merencanakan agenda perubahan ummah.
Hakikatnya, dana fisabilillah amat bermanfaat demi ummah. Pemahaman terhadap isu ini dapat meredakan salah faham sesetengah pihak, bahawa dana fisabilillah ini hanya terbatas dalam skop tertentu sahaja, kerana kelak ia lebih merugikan ummah. Wallahu a'lam.

DAJJAL

 Negeri Samirah adalah negeri kecil di Palestin yang nanti akan menjadi sebuah negara besar. Bahkan menjadi ibu kota kerajaan Bani lsrail warisan Nabi Sulaiman. Ini berdasarkan masa kelahiran Nabi Musa, kira-kira satu abad sebelumnya.

Seorang lelaki dan seorang perempuan keturunan Yahudza, setelah 31 tahun berkahwin, lahirlah seorang anak yang paling membahayakan kedua orang tuanya, sebagaimana yang digambarkan oleh Nabi Muhammad s.a.w. kedua matanya tidur tetapi hatinya tetap terjaga.’

Keluarga Dajjal, ayah, ibu dan abang-abangnya adalah penyembah berhala. Dulu, mereka menyembah sebuah berhala berbentuk seperti lembu betina. Sebenarnya berhala itu bukan sekadar patung lembu betina, ia adalah syaitan durjana yang menyerupai dirinya seperti patung lembu betina. itu. Mereka menyembelih binatang untuk dikorbankan kepada berhala. Yang sebenarnya dipersembahkan kepada syaitan, berserta minuman arak yang dihulurkan setiap hari. Disamping itu mereka juga suka melakukan penghambaan atau persembahan dan ketaatan. Setiap pagi mereka lihat sisa-sisa dan apa yang mereka korbankan di tempat itu. Sangka mereka, itu adalah sebagai tanda bahawa Tuhan mereka merestui apa yang mereka lakukan. Permintaan kedua-dua orang tua Dajjal ialah agar mereka diberi anak lelaki. Akhirnya Allah s.w.t. pun menjadikan kehamilan keatas seorang wanita yang yang dilahirkan dari perbuatan zina antara mahram dengan seorang suami yang juga dilahirkan dan hasil perzinaan antara mahram.

 Sementara itu syaitan pun turut ikut masuk ke  saluran kencing lelaki penyembah berhala setiap kali dia menggauli isterinya. Jadi Syaitanpun turut mencampuri isteri penyembah berhala itu bersama-sama suaminya. Bertemulah sperma dan ovum dari unsur manusia dengan unsur syahwat yang penuh kedengkian dari jin, sebagaimana yang ditakdirkan oleh Allah.

(Dalam buku lhdzaru aI-Maslkh ad­DajjaI menyatakan Dajjal lahir dari hasil hubungan ketika ibunya sedang menstruasi, lalu terjadilah kehamilan sebagai pengaruh perbuatan Syaitan)

 Pada malam yang sangat menakutkan, diiringi hembusan angin, ribut salji dan hujan lebat, pasangan suami isteri itu mendengar suara dari patung lembu betina liar yang memberitahu bahawa dia telah meredhai kedua-duanya. Bahkan, katanya dia memerintahkan malaikat untuk mengurniakan kepada mereka seorang anak. Tetapi jika kedua-­duanya tidak memperbanyakkan ketaatan dan penyembahan berhala serta tidak banyak menumpahkan darah korban, maka dia akan menggantikan anak lelaki itu dengan anak perempuan.

 Apalagi, kedua-duanya pun sujud dan bersimpuh depan patung itu dengan penuh setia sambil menyatakan mereka mahukan sangat anak Ielaki. Patung syaitan itu menyuruh mereka menyembelih seekor lembu betina gemuk dan besar. Kemudian menyuruh diletakkan sembelihan itu di hadapan patung, dan selepas itu mereka berdua dilarang untuk masuk ke tempat itu sepanjang malam.

Apa yang berlaku sebenarnya syaitan telah mempermainkan mereka berdua untuk melakukan apa saja menurut kehendak dan kemahuan Syaitan.

Syaitan dapat melihat apa yang tidak boleh dilihat oleh manusia biasa. Sebab jin boleh melihat apa yang ada dalam jasad manusia, sama seperti melihat manusia melihat filem X-Ray, sehinggakan dia dapat melihat kandungan perempuan itu sejak awal lagi. Namun begitu syaitan tidak tahu apa yang akan terjadi, Syaitlan tidak tahu apakah anak itu perempuan atau lelakit tetapi dia tahu betapa besar kemahuan pasangan itu dengan kelahiran anak lelaki.

Perempuan itu pun melahirkan anak lelaki tetlapi anak yang baru lahir itu cacat kedua-dua belah matanya sejak lahir. Bayi itu suka tidur malam dan siang serta amat jarang bangun untuk menghisap air susu ibunya yang berbadan besar.

lmam Ahmad meriwayalkan dalam Musnad, iaitu sebagaimana sabda Rasulullah mengenai keluarga Dajjal.

“Ayahnya tinggi, gemuk dan hidungnya seperti paruh burung. Se­dangkan ibunya fardhakhiyyah, iaitu banyak daging dan berbadan gemuk. Kedua tangannya panjang dan kedua teleknya pun besar. Oleh kerana anaknya tidak disusui oleh ibunya susu, Ia bahkan dapat mengakibatkan keracunan yang berakhir dengan kematian. Jadi anak Ielaki itu sejak awal memang telah mendatangkan sial kepada ibunya.

Paling anehnya, anak lelaki itu bertahun-lahun duduk diam dan hanya bergerak beberapa kali, sehinggakan orang tuanya menyangka dia lumpuh atau pun Tuhan mereka sudah murka. Maka mereka pun menyajikan berbagai jenis sajian sebagai tanda taat tetapi anak lelaki itu tetap seperti itu juga, tidak ada sebarang perubahan.

Selama empat tahun sebelumnya dia belum pernah berjalan. Padahal orang tuanya telah memberikan air susu kambing serta berusaha untuk menggerak-gerakkan kedudukan anaknya. Anaknya itu hanya minum seteguk dua sahaja, kemudian terus tidur. Melihatkan anaknya dalam keadaan seperti itu, orangnya tidak pernah merasa tenang. Hatinya sentiasa tertanya-tanya apakah anaknya masih hidup. Mereka sering melelakkan tangan atau melekapkan telinga pada dada anaknya itu. Di dapati anaknya masih hidup.

Sebagaimana kala Rasulullah s.a.w.. “Kedua matanya tidur, tetapi hati tetap terjaga.”

Pada satu malam tiba-tiba anaknya itu bergerak bangun, sementara orang tuanya sedang tidur. Dia cuba merangkak kemudian berdiri untuk berjalan dengan kedua kakinya. Kemudian dia berjalan perlahan-lahan tanpa diketahui oleh kedua orang tuanya, seakan-akan ada roh lain yang menyusup ke dalam rohnya sambil memberitahu dan membantunya untuk berdiri dan berjalan. Sudah tentulah roh lain itu ialah Jin Syaitan (Jinni Mutasyaithan). Kedua-dua mata anak Ielaki itu cacat dan dia telah dirasuk oleh syaitan yang bersemayam dalam patung lembu. Syaitan itu memimpin kanak-kanak itu menghala ke patung lembu betina. Kemudian dia ditinggalkan tidur di sisi patung tersebut. Apabila ayahnya bangun dia terus mendapatkan anaknya yang tertidur dipangkuan tuhan-tuhan patung lembu betina itu. Ayahnya cuba mencari apakah makna peristlwa yang terjadi itu telapi tidak berjaya menafsirkannya. Lalu ayahnya itu tadi pun memanggil jiran-jiran tetapi jiran tidak mempercayai dengan peristwia itu, mereka menuduh ayahnya sendiri yang membawa anaknya itu dan meletakkannya dipangkuan tuhan-­tuhan tersebut. Jiran-jiran itu tahu anaknya itu lumpuh dan hanya boleh duduk sahaja.

Walaubagaimana pun berita mengenai hal itu tetap tersebar. Bagi sesetengah orang yang mempercayainya datang berduyun­-duyun ke rumahnya untuk melihat dari dekat akan kejadian aneh yang terjadi kepada budak lelaki itu. Dalam masa yang sama ada yang cuba mencari berkat dari budak itu. Namun, hakim-­hakim yang ada di kawasan itu berasa tidak senang hati untuk menerima kebenaran kejadian itu dengan begitu saja. LaIu mereka pun membawa ayah anak itu ke hadapan hakim besar di kota yang kemudian memaksa ayahnya memberitahu apakah sebenarnya yang terjadi.

Ayah menceritakan perkara sebenar telapi hakim-hakim tidak mahu menerima kenyataannya, lalu ayahnya itu diperintah masuk penjara dan didera. Ketika di dalam penjara dia dipaksa membuat kenyataan bahawa tidak ada sesiapa yang harus dipatuhi kecuali hakim agung yang menguasai negeri tersebut.

Setelah puas kena seksa maka dia pun terpaksa mengaku dan membuat pengumunan di hadapan hakim dan penduduk negeri bahawa tiada tuhan selain hakim dan bahawa tidak ada yang dapat memberi pertolongan atau mendatangkan bencana selain hakim. Dengan pengakuan yang dia buat itu maka dia pun dikeluarkan dari penjara tetapi anaknya itu terpaksa dijaga di dalam istana dengan penuh perhatian dan tidak dibenarkan keluar dari istana hakim.

Berita tentang keajaiban anak lelaki itu semakin tersebar luas sehinggakan heboh dan peristiwa itu disebut sebagai A’jubah as Samirah yang bermakna (Keajaiban Samirah) Hakim amat marah dengan peristiwa itu, dia tidak mahu menerima kenyataannya. Menurut hakim lagi, anak lelaki yang ajaib itu sebenarnya telah dirasuk syaitan. Berita itu pun disebar luas ke seluruh pelusuk dunia.

Hakim tidak berdiam diri, dia pergi mencari dukun untuk mengeluarkan syaitan dari badan budak itu. Hampir semua tempat ke pelusuk negeri dan benua dicarinya bomoh, dukun serta tukang sihir untuk mengeluarkan rasukan syaitan dari anak lelaki itu. Kerana menurut hakim syaitan itu akan menggoncangkan singgahsana atau ‘Arsy Tuhan.

Apabila berita itu tersebar, suasana masyarakat pun menjadi kacau bilau dan kelam kabut. Tiba-­tiba ada seorang yang berpura-pura sebagai ahli falsafah dari Samirah pun membuat pengumuman. Anak itu memang betul-betul keturunan Samiri. Dua huruf ra dan ha’ (dua huruf terakhir dari kata Samirah) Dulu ia membawa makna satu negeri iaitu negeri Syam kerana Sam bin Nuh as., adalah pendiri gerakan Samirah setelah terjadinya banjir besar. Ketika Sam masih kecil, dia tidak banyak bergerak sehingga datang malaikat yang kemudian mengajarnya bagaimana cara menggerakkan kedua-dua kakinya. Anak itu adalah cucu dari Syam.” Telapi tidak ada seorang pun yang mahu percaya dengan kata-kata ahli falsafah itu. Sebaliknya dia pula dituduh orang gila.

 Hakim pula telah memberi arahan supaya kenyataan ahli falsafah itu tidak diperbualkan lagi oleh sesiapa pun. Barangsiapa yang cuba hendak bercakap tentang hal itu akan dihukum.

Hakim pun membuat pengumunan anak itu diberi gelaran as-Samiri kerana berdasarkan negeri kelahirannya dan bukannya sebab-­sebab lain.

Ayah budak lelaki (Dajjal) itu pula kemudiannya mati kerana terlalu menderita, kematiannya itu dipanggil adz-dzabhah ash-shadriyyal al­mutakarrarah yang bermakna (tekanan batin  berlanjutan). Ayahnya mati kerana watak anaknya itu sangat ganjil.

Anak ajaib itu pun ditinggalkan dalam penjagaan dan pemeliharaan hakim diistananya. Setahun kemudian, iaiitu kelika berumur lima tahun, anak itu pun mula berupaya bangun dan tidurnya, setelah bangun dia cuba berbual-bual dengan orang­orang di sekeliling istana itu, tetapi perbualannya tengagap-gagap dan terputus-putus.

Orang-orang istana pun cuba hendak mengubati penyakit buta di matanya tetapi doktor-doktor istana membuat kesimpulan bahawa penyakit atau cacat itu tidak akan dapat disembuhkan secara perubatan biasa kerana cacat itu nampaknya diciptakan oleh Yang Maha Kuasa.

Sebulan kemudian, ketika penduduk negeri itu sedang nyenyak tidur, tiba-tiba datang peringatan dari Tuhan. Peringatan dari Tuhan itu datang kerana penduduk negeri itu melakukan zina dan homoseksual, sebagai orang-orang Sadum dan Amurah. Siksaan yang Tuhan turunkan itu secara tiba-tiba tanpa diduga sama sekali.

Allah telah memerintahkan malaikat Jibril untuk memasukkan penduduk negeri itu ke dalam bumi, sama seperti yang dilakukan kepada penduduk Sadum dan Amurah. Yang terselamat tinggal hanyalah seorang anak kecil (Dajjal) yang berada di istana itu. Jibril telah ditugaskan membawa anak itu ke suatu pulau yang terletak di suatu lautan luas yang disebut Laut Yaman. Laut ini mempunyai peranan penting di masa akan datang. (Dari Laut Yaman inilah nanti terbentang jalan yang akan dilalui seorang saleh yang mempunyai peranan penting dalam memerangi Dajjal.

 Anak lelaki itu tinggal seorang diri di pulau itu. Dia sentiasa dijaga, diawasi serta diberi makan dan minum oleh malaikat itu tadi. Anak itu kembali seperti biasa, iaitu banyak tidur dan sedikit bergerak. Sementara itu Jibril kembali menghancurkan negeri yang penuh dengan kemaksiatan itu dan menebalikkan negeri itu sehinggakan bahagian atas negeri itu menjadi bawah. Maka selesailah seksaan Allah ke atas orang-orang kafir itu.

Kemudian Jibril kembali membawa makanan untuk anak itu dari rezeki Allah dan demi menjalankan perintah Allah tanpa sebarang persoalan. Allah menyayangi anak itu dan berfirman kepada Jibril, ”Hai Jibril, anak itu adalah hambaKu. Tetapi di akhir zaman dia mengaku sebagai tuhan yang disembah di muka bumi. Aku akan mengutus orang yang   akan menyiksanya dengan seksaan yang pedih dan akan membunuhnya pada suatu masa tertentu yang tidak akan diingkari oleh hambaKu. Orang tersebut adalah seorang nabi yang diutus pada suatu masa dan dia menjadi wali, tanpa wahyu  pada menjelang akhir zaman.

(Riwayat ini didapati dari seorang alim di negeri Yaman. Dia dikenali dengan nama Haidar bin Anif Billah Abdullah bin Salem bin Syari. Dia mempunyai banyak manuskrip mengerikan yang menurut katanya telah berusia ratusan tahun. Bahkan ada skripnya yang mempunyai asal-usul sejak 700 tahun sebelum Masehi.0rang alim ini masih hidup dan berusia 110 tahun. Dia sendiri tidak mahu hidup di kota moden. Segenap hidupnya dihabiskan dikhemah-khemah di padang pasir sahara bersame-sama empat orang isterinya. Isteri-isterinya jauh Iebih muda dari dia, iaitu sekitar dua puluh hingga tiga puluh tahun. Dia masih kelihatan gagah. Ketika ditanya kepadanya tentang rahsia kegagahannya, die menjawab bahawa dia tidak pernah meninggaikkan sembahyang malam, tidak pernah meninggaikan sembahyang dan waktu yang ditentukan dan jarang memakan daging dan garam. Makanan yang paling banyak dimakannya iaiah madu, kurma, susu dan air putih.)

 Pulau yang didiami oleh anak itu dikenali dengan nama jazirah ats­tsu ‘ban ar-rahib we ad-dabbah al-­halba yang bermakna pulau ular yang mengerikan dan haiwan berbulu tebal. Sebab menurut cerita tentang pulau itu, setiap orang yang hampir dan singgah di pulau itu pasti akan mati disengat oleh ular yang panjangnya beratus-ratus meter. Sementara haiwan berbulu tebal itu mempunyai lidah yang dapat bercakap-cakap dengan berbagai­-bagai bahasa di muka bumi ini dan ia menguasai pulau itu. Ular itu adalah penjaganya dan buta matanya. Haiwan itulah yang mengarahkannya.

Pulau itu sebenarnya kecil seperti sekumpulan batu yang membentuk satu petak bumi yang penuh dengan berbagai mata air yang segar airnya serta dikelilingi pokok­pokok rendang yang saling berjalin. Pulau itu juga dipenuhi dengan sumber-sumber yang berfaedah seperli berbagai-bagai jenis bunga, tumbuh-tumbuhan, pokok-pokok epal berwarna kuning berbentuk aneh seperti kepala jin yang nampak indah dan tersusun rapi bukan seperti kepala syaitan yang hodoh.

lklim pulau itu memang selamanya sejuk dan selalu turun hujan.

Pulau itu terletak di Lautan Hindi dekat dengan negeri Yaman. Pulau yang didiami oleh anak ajaib itu nampak jauh dan terpisah dari pulau-pulau yang jumlahnya banyak. Bahkan dari jauh pulau itu nampak seperti sebuah bintang yang terlepas dari gugusan bintang lain, atau bagai sebuah bulan yang terlepas dari edarannya yang penuh dengan planet-planet lain. Ia menjadi sesuatu yang asing dan ganjil kenana ia telah ditentukan oleh Yang Maha Kuasa.

Walaupun anak itu dikunjungi dan diawasi oleh Jibril siang dan malam, namun anak itu tidak tahu. Kerana sebagai manusia biasa dia tidak dapat melihat malaikat Jibril itu, kecualilah dengan perkenan Allah s.w.t. Disamping itu anak itu pula asyik tidur seperti penghuni gua.

Pada satu hari ketika umur anak itu telah mencapai lapan tahun, kedua-dua matanya mula terbuka diiringi dengan kesedaran hatinya. Sesudah itu, dia tidak lagi banyak tidur. Dia hanya tidur sekejap sahaja. Pada mulanya, setiap kali terjaga dari tidur dia akan mendapatkan makanan dan minuman segar yang berada di sisinya, sehingga habis makanan dan minuman itu, dia kembali tidur semula. Diwaktu ini, dia sudah mampu berdiri, bergerak, dan berfikir.

Malah dia mampu menangkap ikan dalam air dengan petunjuk bisikan suara yang terdengar dengan jelas di telinganya dan dia boleh faham maksud seruan itu dengan jelas.

“Buatlah seperti begini supaya kami menjadi begini,” kala bisikan malaikat Jibril kepada anak itu.

Anak kecil itu pun berjalan­jalan mengelilingi sekilar pulau yang dia tinggal itu, dia rasa kagum dan terasing serta sentiasa berwaspada. Dia berjalan sambil bersembunyi dengan penuh hati-hati.

Pulau itu dipenuhi dengan berbagai jenis burung dan binatang.Tidak ada satu binatang buas dan ganas di pulau itu selain dari beberapa ekor ular yang merayap dari Iautan yang menuju ke sana.

Satu hari ketika sedang merayau-rayau itu dia dikejutkan oleh seekor binatang yang sangat besar, berbulu tebal dan mempunyai dua mata yang menonjol seperti mata lembu. Tiba-tiba binatang itu bercakap dengan bahasa yang dia boleh faham.

Binatang itu berkata,” Engkau adalah seorang anak yang diselamatkan oleh Allah dari gempa bumi yang dahsyat ketika negeri Samirah dilanda malapetaka. Engkau dibawa oleh malaikat Jibril ke sini. Malaikat itulah yang menjaga makan dan minum engkau. Oleh itu janganlah engkau mengkhianati janji mu dengan Allah. Sebab pada hati setiap anak Adam telah tertanam ketaatan kepada Allah dan beriman kepada Nya selama mereka masih berada dalam fitrah kesuciannya. Kerananya engkau menjadi Muslim dan Mukim yang yakin dan taat kepada Tuhan Pencipta alam ini. Dialah Tuhan yang Maha Esa.”

Kemudian binatang besar itu pun memberi isyarat kepadanya supaya mengikutnya ke arah sebuah batu. Di batu itu tertera tulisan dalam bahasa Arab. Binatang itu mengajarnya huruf demi huruf dan dia pun mengikutnya. Kemudian binatang itu pun memberi isyarat kepadanya untuk mengikutnya kepada berbagai permukaan batu lagi. Di batu-batu itu tertulis kata-kata:

 Batu pertama: La ilaha illallah (Tiada luhan selain Allah)

Batu kedua: “Allahu Wahid La Syarika lahu (Allah Maha Esa, tidak ada sekutu bagiNya)

Batu ketiga: “Engkau dijaga dan diurus oleh Jibril. OIeh itu janganlah kamu mengkhianati janjimu dengan Allah.”

Batu keempat: “Hanya engkau saja di pulau ini.”

Batu kelima: “Makanlah den nikmatilah makanan dari rezeki Allah ini yang sesuai dengan keperluan dan kehendakmu. Tidurlah sesukamu. Sembahlah Allah dalam berbagai keadaanmu dengan tasbih-tasbih keesaan kepada Nya, yakni solat yang diwajibkan kepadamu. Allahlah raja, Allahlah Maha Esa. Dia tidak berayah dan tidak pula mempunyai anak. Allah lah Tuhan yang Maha Besar. Allah lah yang Maha Agung. Dan Allah lah yang Maha Rja.”

 Batu Keenam: “Jadilah engkau anak masa kini, wahai anak kecil. Janganlah engkau menjadi anak masa lalu di pulau ini pada zaman apa pun.”

 Batu Ketujuh: “Tidak ada kitab bagimu kecuali apa yang dibawa kepadamu oleh seorang Nabi terakhir, Nabi Muhammad s.a.w. yang datang menjelang akhir zaman. Jika engkau beriman kepadanya maka engkau adalah manusia masa depan yang beriman dan mempunyai keyakinan kepada Allah. Tetapi jika engkau engkar kepadaNya maka engkau adalah manusia depan yang dijanjikan akan mendapat seksaan Allah. Sesungguhnya engkau berada di antara dua nabi yang berserah diri kepada Allah dan sebenarnya semua nabi berserah kepada Allah. Jika engkau beriman dan yakin kepada apa yang kami imani dan yakini, maka Allah akan memudahkan kamu untuk mengimani penutup para nabi yang terdahulu dan pengganti nabi yang telah wafat. Dia bernama Muhammad Al Amin. Dia akan lahir sebagai Nabi dan Rasul di tengeh-tengah kaum yang buta huruf. Dia berhijrah ke tempat yang banyak ditumbuhi pokok kurma dan yang banyak mata air dan perigi dengan tanah yang subur. Jika engkau mendustakan nabi yang mendahului Muhammad maka Allah akan menutup hatimu dengan tabir kain yang hitam. Hatimu menjadi hitam terkena sedikit warna putih dan condong kepada keburukan bagaikan kendi yang penuh dengan lumpur di atas cermin terang. Akibatnya, hatimu tidak dapat melihat cahaya dan akalmu hanya melihat dirimu sendiri saja seperti lblis. Semoga Iaknat Allah ditimpakan atasnya, yang mendiami Segitiga Bermuda yang lama itu dan engkau pun menjadi teman karibnya. Betapa buruk seseorang yang ditemani makhluk terkutuk dan dijauhkan dari rahmat Allah s.w.t. yang dibiarkan saja sampai suatu masa di suatu negeri, iaitu di suatu lautan yang penuh hembusan angin kelak ketika Allah tidak lagi menyayangi orang­-orang yang terusir dari rahmat Nya.

Jadilah engkau, wahai anak istimewa yang dijagai dan dibimbing malaikat agung sebagai Mukmin yang mempercayai kewujudan Allah dan malaikatNya, serta RasulNya. Jika tidak, engkau berada di dalam bahaya dan dimasukkan kedalam penjara seribu tahun lamanya. Yang memperingatkan mu dan menggembirakanmu di dalam penjara adalah seorang Arab Mekah yang mendustakan Nabi yang jujur itu. Tempat hijrahnya adalah tanah­tanah subur yang banyak ditumbuhi pokok kurma. Engkau akan berjasa pada hari ketika tiba musimnya memetik kurma di negeri tempat diisra’ dan dimi’rajkan Nabi dari bangsa Arab itu. Ada banyak air melimpah yang mengalir dan meresap ke dalam tanah di dataran tinggi dan di tanah Thabaniyyah. Haram atas dirimu memasuki kota Mekah yang dimuliakan Allah, Tuhan semesta alam.

 Engkau tidak boleh memasuki tanah mana pun yang subur kecuali tanah Uhud. Uhud adalah gunung yang mencintai Allah dan Allah pun mencintainya. Engkau juga tidak boleh masuk negeri Quds tempat isra’ dan mi’raj, Nabi yang paling akhir. Ini adalah ilmu Allah untukmu yang ditulis oleh Jibril, pembawa wahyu (amin al wahi) dan dia meninggalkan tulisan ini untukmu, disamping batu beser berupa cincin dari Jibril utusan Allah Tuhan semesta alam!’

 Anak itu kemudian melihat di tepi batu besar ketujuh yang paling besar di antara batu-batu besar lainnya yang menjadi batu tulis. Di situ, dia terjumpa sepotong batu yang indah warnanya. Tanah berwarna seperti dakwah emas berkilat yang digunakan Jibril untuk menulis. Pada potongan batu itu tendapat peringatan Allah s.w.t. yang berbunyi.“Dan tidaklah Kami menyeksa sehingga Kami mengutus seorang rasul (Al Isra 17:15)

lni adalah sebuah tanda dan isyarat bahawa tanah tersebut bukan berasal dari pulau itu bahkan tanah itu bukan dari bumi manapun. Hanya Allah saja yang lebih mengetahui. Dakwat itu berbaki kira-kira  sebanyak sebelah tapak tangan anak itu. Meskipun begitu ukurannya tidak sama walau dengan tiga tapak tangan lelaki biasa kita.

Haiwan besar itu mula menerangkan makna tulisan itu dan diberitahu juga bahawa anak itu diberi kebebasan untuk memiIih haluan masa depannya. Apakah di masa akan datang dia mahu menjadi orang baik atau orang jahat. Jika dia menjadi orang baik, maka dia akan menjadi seorang lelaki biasa dan raja yang beruntung. Tetapi jika dia memilih menjadi orang jahat, maka dia akan menjadi seorang yang mengaku AKU SEBAGAI TUHAN yang berkuasa dengan kerajaan atau kekuasaan atas alam jin kafir dan syaitan dan mereka adalah makhluk ciptaan Allah. Dia akan menjadi raja yang menguasai alam manusia, sedang engkau termasuk salah salu di antara mereka.Dia akan memerintah tetapi hanya menjadi raja dalam waktu yang singkat sahaja.

Apa akan terjadi kesudahannya hanya Allah saja yang tahu sebab segala sesuatu itu ditentukan olehnya. Dan tidak ada yang mengetahui kesudahan segala sesuatu kecuali Allah s.w.t.

Seterusnya anak itu bertanya kepada binatang besar itu.

 “Kalau begitu siapakah engkau sebenarnya? Apakah motif yang mendorongmu datang ke sini? Dan siapakah yang mengajarmu bercakap dan menjelaskan sehingga engkau mampu bercakap seperti manusia?” Binatang itu menjawab.”Aku memang seekor binatang yang diciptakan dan diperintahkan untuk berbuat demikian dan sentiasa berada di sini bersamamu. Jibril, malaikat itu akan membawamu dari hutan di penghujung dunia nanti. Hanya engkau saja satu-satunya orang hidup dari suatu keturunan subur yang telah hancur. Aku juga bertugas menjaga dan memeliharamu ketika Jibril tidak ada. Aku diperintahkan untuk tinggal di pulau ini bersamamu sehingga engkau menentukan pilihan hidupmu. Ajalku di sini bersama dengan keluarnya engkau menuju pilihanmu.” Binatang itu memberitahu bahawa ia diperintah untuk bercakap memberitahunya. Kemudian setelah itu Ia akan diam membisu dan hanya mengeluarkan suara binatang sebagaimana lazimnya. Dia tidak akan bencakap untuk kali kedua kecuali jika masa keluarnya anak itu dari pulau tersebut sewaktu akhir zaman hampir dekat.

Mungkin pada masa di antara itu, hanya terpulang kepada Allah untuk menentukannya. Mungkin aku mampu bercakap denganmu lagi.Sesuatu yang ghaib tidak dapat diketahui oleh semua makhlukh. Ketahuilah bahawa apa yang dikatakan sekarang ini adalah wasiat-­wasiat dari malaikata Jibril itu.

Selepas itu lidah binatang itu pun terdiam dan kembali seperti binatang semula. Ia bernama Jassasah yang bererti terus menerus memerhati untuk mencari maklumat dan memberitahukannya  kepada anak itu.

  

JANJI

Janji merupakan salah satu perkara biasa dalam kehidupan seorang insan. Manusia melafazkan sesuatu janji semudah menyebut a,b,c. Janji juga dilabelakan dengan beberapa frasa atau gelaran khusus seperti 'janji Melayu' dan sebagainya. Malangnya, kebanyakan manusia kerap mungkir janji sekerap ia berbicara. Mengapakah terjadinya fonemena ini ?

Islam menganggap janji adalah satu perkara yang besar. Menunaikan janji adalah tanggungjawab insan. Adalah menjadi satu kesalahan dan berdosa besar jika janji dimungkiri. Allah telah memasukkan kesalahan mungkir janji sebagai dosa besar yang perlu dijauhi. Ia juga termasuk dalam kategori ciri-ciri orang munafik.

Apabila kita merenung kepada janji-janji manusia di dalam al-Quran dan Hadith khususnya golongan kafir atau munafiq, samakah janji mereka dengan janji-janji orang yang beriman ? Kenapakah mereka dihancurkan dan dijanjikan dengan neraka?

 
Jawapannya tidak lain dan tidak bukan kerana mereka mungkir janji !!! (sila lihat ayat 75-77 Surah At-Taubah sebagai contoh).

Sebagaimana manusia berjanji, Allah dan RasulNya turut berjanji. Tetapi janji Allah dan RasulNya amat jauh bezanya dengan janji insan. Manusia sering mungkir janji, malah seolah-olah menjadikannya sebagai habit sedangkan janji Allah dan RasulNya sentiasa benar dan tepat.

Apakah janji Allah dan RasulNya ? Sesungguhnya janji Allah dan RasulNya terlalu banyak....adalah terlalu mustahil untuk dicatatkan kesemuanya. Di sini hanya dijelaskan beberapa janji tersebut sebagai renungan kita bersama.

Sebagaimana yang kita ketahui, Islam asalnya agama terpencil dan lemah. Kerdil di tengah-tengah keperkasan agama berhala ciptaan manusia, ditindas oleh keangkuhan generasi jahiliyyah, lemas di bawah siksaan dan tekanan masyarakat Quraisy.  Dalam keadaan inilah,  Allah dan RasulNya menjanjikan ketinggian martabat dan kemuliaan maruah di tengah-tengah masyarakat Jahiliyyah dengan syarat yakin sepenuh hati dan mengamalkan ajaran Islam dengan ikhlas. Janji Allah dan RasulNya benar-benar terjadi. Umat Islam yang benar-benar ikhlas dan patuh bukan sahaja berjaya menyebarkan panji-panji Allah bahkan mereka menjadi masyarakat yang mulia, digeruni dan dihormati di seluruh dunia.

Dalam perang Badar misalnya, bagaiamana jumlah tentera yang hanya 313 orang dapat mengalahkan 1000 orang walaupun tanpa kelengkapan yang perang yang sempurna ! Senjata mereka hanyalah iman yang tidak berbelah-bahagi kepada Allah. Semua ini tidak mustahil asalkan ada pertolongan Allah. Ini janji Allah dan RasulNya.

Benarlah firman Allah dalam kitabnya :

"Sesiapa yang menolong agama Allah, Allah pasti menolongnya"

Ketika Allah memerintahkan umat Islam berhijrah ke Madinah, orang kafir dan munafiq telah menghasut orang Islam supaya tidak berhijrah meningalkan harta, saudara, rakan dan kampung halaman. Menurut mereka, adalah satu tindakan bodoh meninggalkan harta dan kesenangan di Makkah dan memilih  menjadi susah dan miskin di Madinah. Namun   Allah dan RasulNya menjanjikan rezeki dan kehidupan yang lebih sempurna kepada mereka yang berhijrah.

Firman Allah SWT :

"Orang-orang yang berhijrah dan berjihad di jalan Allah dan orang-orang yang membantu, merekalah orang-orang yang benar-benar beriman. Dan bagi mereka keampunan dan rezeki yang melimpah ruah" At-Taubah :20

Janji Allah dan RasulNya memang benar-benar tepat. Sampai saja mereka di Madinah, mereka diberikan keistimewaan-keistimewaan yang tidak diduga. Diberikan harta, dihadiahkan isteri, dipinjamkan modal, dilayan seperti menteri, dijadikan rakan koprat dan dibantu serba-serbi. Saidina Abdul Rahman Bin Auf menjadi jutawan selepas berhijrah ke Madinah, hamba menjadi merdeka, golongan fakir semakin berkurangan dan hidup mereka aman damai, tiada siksaan  tiada penindasan. Inilah janji Allah dan RasulNya,    janji yang pasti !!!

Ketika dalam perjalanan hijrah, Rasulullah SAW dan Saidina Abu Bakar telah berjaya dikesan oleh salah seorang panglima Quraisy yang bernama Suraqah b. Malik. Pihak Quraisy menghadiah ribuan ekor unta kepada mereka yang dapat menangkap atau membunuh Rasulullah. Ketika beliau menghampiri Rasulullah SAW dan Abu Bakar, tiba-tiba kudanya terpesorok ke dalam tanah. Setelah dikeluarkan kaki kudanya dari tanah tadi, beliau terus menyerbu ke arah Rasulullah, tetapi keadaan yang sama telah belaku semula. Diulangnya beberapa kali dan setiap kali keadaan yang sama tetap berlaku.

Lalu Rasulullah mendakwahnya  dengan Islam. Baginda berjanji menghadiahkannya  dengan gelang kebesaran kerajaan Parsi jika Suraqah masuk Islam.Bayangkan pada masa itu baginda baru hendak berhijrah ke Madinah dan agama Islam masih kerdil, sedangkan kerajaan Parsi pada masa itu adalah satu kuasa dunia ! Perbezaannya seperti  langit dengan bumi. Tetapi Rasulullah tetap yakin dengan masa depan Islam bahawa Islam akan berkuasa, maka beliau berani menjanjikannya kepada Suraqah.

Janji Rasulullah SAW memang benar. Kerajaan Parsi akhirnya jatuh ke tangan tentera Islam di zaman Khalifah Umar Al-Khatab. Saidina Umar dengan linangan airmata kegembiraan dan tanda terharu betapa benarnya janji Allah dan RasulNya menyerahkan gelang kebesaran kerajaan Parsi tersebut kepada Suraqah b Malik sambil berkata :

"Alhamdulillah yang merampasnya (gelang kebesaran) dari Kisra (maharaja) yang mengaku dirinya tuhan dan memakainya kepada Suraqah bin Malik".
 
 Seterusnya Rasulullah berjanji bahawa Islam akan dapat menawan Konstantinople (sekarang dikenali sebagai     Istanbul di Turki). Konstantinople adalah bandar strategik kerana ia merupakan jalan masuk ke Eropah. Sesiapa yang menguasainya bermakna menguasai Asia dan Eropah sekaligus. Baginda juga memberi pengiktirafan kepada tentera yang berjaya menawannya sebagai tentera  terbaik dan pemimpinnya merupakan pemimpin yang terbaik. Janji Rasulullah SAW tidak pernah dimungkiri, semuanya tetap berlaku. Sultan Muhammad Al-Fatih telah berjaya menawan Konstantinople dan sekaligus merancakkan lagi penyebaran agama Islam ke benua Eropah.

Jelas, janji-janji Allah dan Rasulnya memang tepat dan dikotakan. Sesungguhnya di sana terdapat janji Allah yang lebih besar dan penting kepada kehidupan insan. Janji yang pasti !!! Allah dan RasulNya telah menjanjikan kehidupan di dunia dan akhirat yang gemilang bagi mereka yang benar-benar beriman kepada Allah dan kehidupan yang sukar di qubur dan neraka bagi mereka yang ingkar.
 

Apakah tindakan kita ke arah itu ? Percayakah kita kepada janji Allah tersebut ? Buktikannya dengan teori dan praktikal !!!

Kenapakah kita terlalu kedekut untuk membeli pahala yang dijanjikan oleh Allah ? Apakah kita 'segan' untuk mendiami Syurga Allah  ? atau lebih selesa tinggal di neraka ? Kita suka kubur yang luaskah atau yang sempit ?

Toleransi landasan utama hebatkan 'jenama' Islam

AJARAN Islam yang dibawa oleh Rasulullah SAW sejak lebih 1400 tahun lalu sebenarnya banyak menekankan persoalan kemasyarakatan seperti nilai kasih sayang serta sikap bersederhana dalam kehidupan seharian.

Walaupun hakikatnya persoalan ibadah amat ditekankan sebagai satu cara menghubungkan diri dengan Allah SWT namun hubungan sesama manusia juga penting demi kelangsungan menggapai kerahmatan Allah SWT.

Oleh itu, dalam banyak perkara hukum serta peraturan yang dianjurkan, al-Quran tidak pernah mendidik umatnya supaya bersikap ekstrem atau melampaui batas seperti tuduhan sesetengah pihak.

Prinsip toleransi yang mengandungi sikap baik sangka, mudah menerima teguran, berfikiran terbuka serta wasatiah akan mampu melahirkan hubungan erat dan sejahtera dalam komuniti seterusnya menjadi pemangkin kemakmuraan negara

Justeru, adalah tidak tepat andai masih ada suara yang mempertikaikan Islam sebagai agama mahabbah, berlapang dada, saling hormat-menghormati serta mementingkan semangat toleransi dalam kalangan umatnya.

Allah berfirman yang bermaksud: “Tidak ada paksaan dalam agama (Islam) kerana sesungguhnya telah nyata antara kebenaran (Islam) dengan kesesatan (kufur).” (Surah al-Baqarah, ayat 256) 

Konsep toleransi yang diajar Rasulullah SAW sewajarnya menjadi landasan dakwah yang mampu memikat seseorang untuk mendekati Islam kerana nilai toleransi itu sendiri menunjukkan Islam bersedia berkongsi masalah dan pendapat tanpa memikirkan anutan atau ideologi seseorang.

Prinsip toleransi yang mengandungi sikap baik sangka, mudah menerima teguran, berfikiran terbuka serta wasatiah akan mampu melahirkan hubungan erat dan sejahtera dalam komuniti seterusnya menjadi pemangkin kemakmuraan negara. 
Hasilnya, perselisihan faham yang boleh mengundang kepada perpecahan dan pergaduhan dapat dielakkan.

Membina toleransi dalam diri bukan suatu perkara mudah kerana kita mudah diresapi perasaan beremosi, dendam dan marah yang meluap-luap hingga menyebabkan kita terpaksa melakukan tindakan di luar pertimbangan akal yang waras. 

Justeru, sebagai umat Islam yang berakhlak dan beretika, kita disarankan banyak bertenang dan bersabar dalam menghadapi apa saja situasi di samping banyak memohon doa kepada Allah.

Mutakhir ini, pelbagai provokasi, kecaman dan penghinaan ditujukan kepada umat Islam serta agama Allah melalui pelbagai saluran media sama ada dalam bentuk tulisan, karikatur dan sebagainya wajar dihadapi dengan cara berhikmah, berhemah serta bijaksana. 

Jangan terperangkap dengan tindakan melampau segelintir manusia yang cuba memburukkan wajah dan imej Islam di mata dunia. Rasulullah SAW adalah insan terbaik yang patut kita contohi tatkala berhadapan dengan mereka.

Kata kesat, maki hamun dan umpat nista yang dihamburkan perlu kita balas dengan berlapang dada, tabah serta menjawabnya dengan ungkapan yang baik dan mulia. Kalimah penuh sopan dan tertib inilah senjata yang akan menundukkan mereka memahami ajaran Islam yang luhur dan syumul.

Diriwayatkan oleh Abu Hurairah mengenai sikap dan pendirian Rasulullah SAW tatkala Baginda diherdik dan dikasari oleh seorang lelaki. Beberapa orang sahabat berada di situ mempertahankan Rasulullah SAW dengan cara mengherdik kembali perbuatan lelaki itu.

Baginda bersabda yang bermaksud: “Biarkanlah dia, kerana setiap orang mempunyai hak untuk berkata-kata. Belikan dia seekor unta dan hadiahkanlah kepadanya. Kata sahabat: Kami tidak mendapatkan kecuali yang lebih baik jenisnya. Baginda bersabda: Beli dan berikanlah kepadanya kerana sebaik-baik kalian ialah yang terbaik keputusannya.” (Hadis riwayat Bukhari dan Muslim) 

Sikap bersederhana dan toleransi bukan bererti umat Islam perlu pasif atau membiarkan saja diperlakukan dengan sewenang-wenangnya oleh musuh Islam.

Maruah dan harga diri umat Islam wajar dipertahankan melalui pendekatan berhemah seperti penerangan, hujah ilmiah, diskusi serta dialog keilmuan demi menegakkan keadilan yang sebenar-benarnya selain meletakkan imej Islam di tempat teratas.

Namun, dalam aspek kemungkaran dan perbuatan keji, Islam tidak akan bertolak ansur kerana kepentingan Allah dan Rasul wajar didahulukan berbanding dengan kepentingan duniawi.

Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: “Barang siapa yang melihat kemungkaran maka hendaklah diubah dengan tangan (kuasa), jika tidak mampu, hendaklah diubah dengan lidah (nasihat), jika tidak mampu juga ubahlah dengan hati kerana itulah selemah-lemah iman.” 

Contohi sifat intelektual Rasulullah SAW ketika berfikir

PEMBENTUKAN dan pengembangan peribadi Muslim yang dikehendaki Allah SWT ialah sahsiah yang soleh dari segi tutur kata serta perbuatan. Walaupun peribadi mulia yang diterjemahkan setiap manusia berbeza, al-Quran tetap menggariskan prinsip sama sejak mula diikuti umat Islam.

Umat Islam perlu membina peribadi teguh dalam dunia tanpa sempadan kerana jika tidak, mereka akan ketinggalan dalam soal agama, akhlak dan kepemimpinan. Jika kita tidak mengejar masa, sudah tentu kita ketinggalan dan lemah, sedangkan umat Islam kuat kerana ilmu.

Peribadi soleh termasuk kekuatan fizikal yang memungkinkan umat Islam menjalankan ibadah dan perintah Allah dengan sempurna tanpa bergantung kepada bantuan orang

Untuk membina personaliti Muslim dihormati ialah dengan akidah yang bersih. Muslim perlu mempunyai ikatan kuat dengan Allah SWT supaya mereka percaya kepada qada dan qadar serta dunia selepas kiamat. 

Muslim juga yakin dan cekal dengan ujian Allah SWT jika mereka mempunyai akidah bersih serta tidak berpatah arang menghadapi cabaran mendatang. Mutakhir ini, persoalan akidah menjadi semakin kritikal apabila segelintir Muslim menukar akidah dan memilih cara hidup bertentangan Islam.

Hakikat ini perlu ditangani dengan teliti kerana ia bukan saja memerlukan pengertian keesaan Allah SWT semata-mata tetapi bagaimana untuk meneguhkan keimanan dan ketakwaan. Seterusnya setiap Muslim perlu menunaikan ibadah hakiki kepada Allah SWT seperti diajarkan Rasulullah SAW.

Beza kehambaan kepada Pencipta bukan diukur dengan pakaian buruk dan jalan tunduk, tetapi keikhlasan beribadah serta tidak berbangga dengan perbuatan baik yang dilakukan atau mempunyai niat sebaliknya. 
Peribadi soleh termasuk kekuatan fizikal yang memungkinkan umat Islam menjalankan ibadah dan perintah Allah dengan sempurna tanpa bergantung kepada pertolongan atau bantuan orang. Jika mempunyai kesihatan baik, umat Islam tentu dapat menjalankan amanah dengan baik.

Muslim sentiasa berdepan cabaran dan tohmahan Barat yang sering mengacau keharmonian dan kemakmuran umat Islam di seluruh dunia. Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Mukmin yang kuat lebih aku cintai daripada mukmin yang lemah.” (Hadis riwayat Muslim) 

Peribadi Muslim juga perlu kepada cara berfikir yang intelek kerana salah satu sifat Rasulullah ialah cerdas dan tangkas dalam membuat keputusan disebabkan keintelektualan Baginda. Setiap apa yang dilakukan, diperkatakan atau diam sekalipun, ia bermula dengan berfikir. Sebab itu individu Muslim yang cemerlang ialah yang bijaksana dan bertimbang rasa. 

Satu aspek lain tidak kurang pentingnya dalam membina peribadi seorang Islam ialah mesti berjuang memerangi hawa nafsu yang jahat. Sebagai manusia, kita mempunyai kecenderungan kepada yang baik atau buruk dan jika terdorong melakukan maksiat, daya juang melawan hawa nafsu akan menyelamatkan tetapi jika sebaliknya, kita tidak akan mampu membina peribadi Muslim sepatutnya. 

Dalam kesibukan melakukan tugas seharian, setiap Muslim perlu memastikan peribadi mereka terjaga dengan menepati masa. Allah mengingatkan manusia supaya menjaga masa kerana dengan jumlah masa yang sama ada antara kita untung dan ada yang rugi. Waktu yang pergi tidak kembali.

Muslim juga perlu berdisiplin dan profesional dalam sesuatu urusan. Mereka mesti tekun, bijak berinteraksi, berintegriti dan amanah. Jangan orang Islam dijadikan contoh ikutan tidak baik dalam kalangan manusia pelbagai agama dan bangsa sedangkan Islam adalah agama yang sempurna.

Kuasa pula mempunyai impak luar biasa. Amar makruf dan nahi mungkar juga boleh direalisasikan jika kita mempunyai kuasa. Muslim harus mempunyai kuasa supaya peribadi mereka tidak terhalang oleh doktrin kuasa lain yang membantutkan kegemilangan tamadun Islam.

Setiap Muslim mesti memastikan dirinya bermanfaat kepada orang lain. Kebajikan, kebaikan dan amalan baik dilakukan perlu saling dirasai oleh umat Islam lain khasnya atau seluruh manusia amnya.

Dunia akan gelap gelita jika tidak ada umat Islam kerana sebagai bangsa terpilih adalah satu unit penting dalam hierarki alam.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Sebaik-baik manusia adalah yang paling bermanfaat bagi orang lain.”