MENSIA SIAKAN MASA SATU KEJAHATAN

SEJAUH manakah kita menghargai masa dalam kehidupan kita? Sekiranya kita ditanya dengan beberapa soalan seperti apakah kekayaan yang paling berharga dalam hidup? Wang ringgit? Hartanah? Anak-anak? Kecantikan? Kecerdasan? atau Kesihatan? Barangkali jawapannya adalah kesemuanya.

Yang pastinya, semua itu tidak setara dengan nilai waktu yang kita miliki. Kekayaan yang sebenar yang kita miliki setelah Islam ialah masa.

Dapatkah kita memahami mengapa waktu ini begitu penting? Mungkin persoalan ini tidak mempengaruhi diri sedikitpun kerana kita telah terbiasa dalam kehidupan seharian dengan ketidakpedulian terhadap masa.

Dalam al-Quran Allah SWT banyak bersumpah dengan waktu dan ia disebut dalam banyak tempat, sekali gus menunjukkan kepentingan masa.

Antaranya surah al-Lalil ayat 1-2, surah ad-Dhuha juga ayat 1-2. Surah al-Fajr juga ayat satu 1-2 dan ayat pertama dalam surah al-Asr.

Apakah sebabnya Allah menyuruh manusia memikir dan merenung tentang hal berkaitan masa? Umat manusia yang tidak tahu menghargai masa, tidak mungkin akan menjadi umat yang maju, sebagaimana disebut dalam surah Ali Imran ayat 110.

Ayat di atas menyebut bahawa manusia adalah umat yang terbaik. Namun pada prinsipnya ia akan menjadi umat yang terbaik apabila mampu memanfaatkan seluruh kurnia Allah dan tidak menyalahgunakannya, khususnya masa.

Sebagai manusia yang terbaik adakah kita telah dapat merasakan kepentingan masa dalam kehidupan kita ini?

Sesungguhnya seluruh kehidupan dan amal umat Islam sentiasa berkait dengan masa. Lebih-lebih lagi, yang berkait rapat dengan ibadat. Dalam ibadat solat umpamanya, aspek masa amat dititikberatkan.

Ketika di tanya oleh para sahabat kepada Rasulullah tentang apakah amalan yang sangat disukai oleh Allah SWT? Baginda menjawab: "Solat tepat pada waktunya."

Begitu juga dengan ibadat puasa yang ditentukan dengan masa. Sabda Rasulullah SAW yang bermaksud: "Berpuasalah dan akhirinya dengan melihat anak bulan." Selain ditegaskan dalam surah al-Baqarah ayat 184.

Antara intipati ayat di atas ialah, tentang ingatan agar dapat memanfaatkan masa dalam bulan Ramadan dengan sebaik-baiknya kerana kelebihan bulan Ramadan di samping waktu yang terhad. Dalam ibadat haji pula, pelaksanaannya juga tertakluk kepada faktor masa. Sebagaimana dalam surah al-Baqarah ayat 197.

Begitu juga dengan ibadat zakat harta, faktor masa atau disebut haul merupakan salah satu syarat. Semuanya bertujuan satu bentuk penegasan kepada kepentingan masa. Oleh itu, marilah kita menggunakan ia dengan sebaik-baiknya, apatah lagi atas perkara yang sia-sia.

Pernahkah kita terfikir bahawa aspek pengadilan atau penghakiman manusia pada hari akhirat juga ada kaitannya dengan masa. Firman Allah SWT kepada golongan orang-orang kafir dalam surah al-Fathir ayat 37.

Dalam ayat ini Allah telah menempelak orang-orang kafir yang tidak manfaatkan masa kurniaan Allah untuk berfikir tentang kebesaran-Nya serta menzalimi diri mereka dengan mensia-siakan umur.

Selanjutnya marilah kita merenung sebuah hadis Nabi yang bermaksud: "Pada hari kiamat kelak, tidak ada seorang hamba pun dibenarkan meninggalkan tempatnya kecuali setelah ditanya lima perkara. Tentang penggunaan umur masa mudanya, tentang kekayaannya dari mana diperoleh dan untuk apa digunakan, tentang ilmunya untuk apa dilakukan."

Oleh itu, kita perlu berusaha untuk memanfaatkan waktu walaupun orang Barat telah lama menghargai waktu dan memanfaatkan dengan sebaik-baiknya. Mulai hari ini kita perlu menghargai waktu dan tahu menilainya yang mana kaca dan yang mana permata.

Seorang tabiin besar, Hassan al-Basri pernah mengungkapkan kata-kata berikut setiap kali matahari terbit: "Wahai manusia, aku adalah hari kamu yang baharu yang akan menjadi saksi di atas segala amal perbuatan kamu. Pergunakanlah dengan baik dan jadikanlah aku bekalmu. Sebab bila aku telah pergi, aku tidak akan kembali hingga hari kiamat."

Justeru, masa adalah kehidupan kita dan kehidupan itu adalah nafas yang keluar dan masuk daripada rongga kita.

Jika sekiranya terdapat banyak kelapangan masa, kita perlu berwaspada kerana maksiat akan muncul apabila kita mempunyai masa lapang yang banyak. Lebih-lebih lagi, jika umur masih muda.

Sejarah telah mencatatkan peristiwa isteri seorang pegawai tinggi kerajaan Mesir telah menggoda Nabi Allah Yusuf dan salah satu sebab ialah kerana beliau mempunyai masa lapang yang banyak.

Orang yang mempunyai masa senggang yang banyak akan mendorong dirinya untuk melakukan perkara-perkara yang tidak baik melebih perlakuan orang muda.

Selain itu, kita lihat perlakuan anak-anak remaja pada hari ini. Ada kalanya seorang anak muda mempunyai kebebasan luar biasa yang diberikan oleh ibu bapa. Dibiarkan tidur hingga 12 jam, bangun hingga lewat tengah hari, terlepas semua kewajipan agama, pergaulan yang bebas, berhibur yang terlampau serta langsung tidak menghargai masa. Ini semua akan menjurus anak muda ke lembah maksiat.

Begitu juga berlaku di kalangan para pekerja yang berkhidmat di pejabat atau perusahaan. Ada kalanya mereka bekerja dalam erti kata yang sebenar hanyalah dalam tempoh yang sangat sedikit berbanding dengan waktu sebenar.

Banyak masa dihabiskan dengan berbual, membaca surat khabar, melayari Internet atau kerja-kerja yang tidak bersangkutan dengan tugasan hakiki.

Ini adalah sesuatu yang bertentangan dengan agama. Gaji yang diperoleh adalah haram kerana tidak menjalankan tugas dengan sepenuh amanah.

Persoalannya apakah ini yang dilakukan oleh umat Muhammad? Jika ini berlaku, seluruh umat akan menerima kesan yang buruk dan mendedahkan diri kepada pembalasan buruk pada hari kiamat.

Berapa banyak masa yang telah terbuang dengan sia-sia mungkin boleh dimanfaatkan untuk membantu kedua-dua ibu bapa kita.

Jika tersedar setelah keduanya telah tiada tidak berguna lagi. Pernahkah kita mengenal pasti wanita-wanita memakai tudung atau menutup aurat mereka setelah lanjut usia?

Mengapa orang-orang yang mengetahui agama tidak membetulkan atau menyedarkan mereka? Mengapa masih memilih untuk tunggu dan lihat atau tidak ambil kisah? Kesempatan yang ada itu mungkin akan hilang.

Kita perlu menyedari bahawa bencana dan musibah yang menimpa pada hari ini adalah akibat daripada ketidaksedaran umat terhadap menghargai masa.

Ramai yang tidak menyedari bahawa mensia-siakan waktu adalah salah satu ciri kejahatan. Ini termasuklah golongan yang suka melepak, duduk berjam-jam di kedai kopi.

Sebagi seorang Islam kita perlu menyedari kesan daripada mensia-siakan masa. Apabila kita masih tidak kisah apa yang berlaku di sekeliling, dibuai mimpi dan tidak ambil peduli terhadap jatuh bangun umat, maka bencana yang menimpa umat tidak akan berakhir, bahkan akan terus bertambah.

Kemungkinan satu hari nanti kita akan dikejutkan pula dengan musibah yang lebih besar. Ini menepati apa yang telah Allah tegaskan dalam surah ar-Ra'du ayat 11.

Selagi kita tidak menghargai masa, selagi setiap Muslim tidak menghayati agamanya, selagi anak watan tidak berusaha menghasilkan sesuatu hasil usaha mereka sendiri atau selagi mana anak-anak muda tidak mencari ilmu pengetahuan dan memanfaatkan untuk diri mereka dan masyarakat seluruhnya, selagi itulah keadaan amat sukar untuk berubah.

BERKAHWIN LAH BILA MAMPU

PERKAHWINAN adalah sunnah Rasulullah SAW dan juga ibadah. Ia dapat memelihara diri seseorang daripada maksiat.
Dalam hadis Nabi SAW bersabda: "Apabila antara kamu ada yang mampu berkahwin, hendaklah ia berkahwin kerana nanti matanya akan lebih terjaga dan kemaluannya akan lebih terpelihara. Dan apabila ia belum mampu kahwin, hendaklah ia berpuasa kerana puasa itu mengawal nafsunya." (Sunan Abu Daud, Kitab Nikah, vol2, 2544).
Hadis ini juga menerangkan bahawa berpuasa itu adalah satu cara terbaik untuk mengawal nafsu. Selain itu, syarat berkahwin adalah kemampuan segi mental, fizikal dan material.
Namun, ramai hanya melihat hadis ini dari satu sudut iaitu perkahwinan adalah cara mengawal nafsu dan mengelak diri daripada melakukan maksiat. Perkara yang jarang sekali kita bincangkan ialah apakah cara untuk mengawal nafsu seseorang untuk mengelak daripada melakukan maksiat? Adakah kita ibu bapa pernah duduk bertanya kepada anak lelaki atau perempuan kita yang baru baligh bagaimana dia harus mengawal dirinya? Atau pernahkah berlaku sebaliknya?
Berapa ramai generasi muda hari ini yang masih tidak dapat membezakan air mani dengan air mazi? Berapa ramai juga yang teragak-agak menjawab soalan yang melibatkan hubungan seksual atau isu melibatkan perkara-perkara yang meransang nafsu sehingga hilang kawalan.
Dalam kebanyakan kes, apabila sepasang remaja yang terlanjur hingga mengakibatkannya hamil luar nikah, jalan penyelesaian yang diambil ibu bapa ialah menikahkan mereka walaupun mereka sangat muda. Lantas tidak sampai tiga bulan bercerai.
Pernikahan itu tidak menyebabkan anak yang dikandung itu menjadi sah taraf kerana ia dilahirkan kurang enam bulan qamariah dari tarikh perkahiwan ibu bapanya. Yang dilahirkan lebih enam bulan qamariah (bulan Islam yang ada kalanya 29 hari dan ada 30 hari) maka anak itu dibin atau bintikan lelaki yang menyebabkan ibunya mengandung.
Menurut hukum, demi kepentingan anak itu, ia adalah anak yang sahtaraf dan dinasabkan pada lelaki itu walaupun jelas anak itu dikandung melalui perzinaan.
Berbalik kepada isu perkahwinan di mana perkahwinan kerana Allah semata-mata, kerana ingin hidup dalam peliharaan Allah. Namun jika ia dilaksanakan kerana pasangan telah terlanjur atau kerana takut melakukan zina, maka keperluan bahawa yang ingin berkahwin itu mesti mampu.
Dalam keadaan telah atau akan berzina, yang jelas mereka hanya mampu dari segi fizikal dan seksual. Tetapi dari segi nafkah isteri dan anak pula telah diketepikan. Dalam beberapa keadaan perkahwinan itu hanya semata-mata ingin menutup malu.
Saya pernah bertanya kepada seorang wanita muda (19 tahun) yang kenapa dia berkahwin. Dia seorang pelajar IPT dan telah terlanjur dengan seorang lelaki yang tidak bekerja. Dia mengandung dan melahirkan anak di rumah keluarga lelaki.
Oleh kerana tidak mahu keluarganya tahu, dia telah bernikah di Thailand. Sebulan kemudian anaknya lahir. Dia duduk dengan mertua di sebuah flat di Kuala Lumpur. Dia telah mendaftarkan kelahiran anak dan memasukan nama suami sebagai bapa anak dalam butiran s13(a) Akta Pendaftaran Kelahiran dan Kematian.
Dia mendapat anak lelaki dan keluarga suami sangat gembira kerana menurut bapa mertuanya anak itu membawa tuah kerana setiap kali dia mengambil loteri atau toto atau apa saja jenis judi, dia menang.
Dia dan anak diberi makan wang daripada perjudian sedangkan lelaki yang dia nikahi tidak bekerja. Suaminya dan keluarga suami sangat sayangkan anaknya. Sehinggakan dia kadang-kadang tidak dapat memegang anaknya. Ada juga masanya suami mula bersikap garang dan memukulnya dan keluarganya membiarkan sahaja. Jadi dia datang untuk bertanya jika dia boleh mohon cerai.
Setelah lama bertanya rupanya dia berkahwin kerana telah sarat mengandung. Dia takut didakwa di mahkamah syariah kerana melahirkan anak tanpa nikah.
Lantaran tiada tempat hendak pergi dan jika dia berkahwin di Thailand kerana anak boleh dibin atau dibintikan kepada suaminya. Dia tidak pernah menyintai suaminya sebelum atau selepas berkahwin. Saya sangat terkejut.
"Habis kenapa kahwin dengannya? Tidakkah kamu menyintainya sehingga melakukan zina?"
Dia menjawab: "Saya sangat muda dan mudah tergoda. Mengadakan hubungan seks hanya untuk suka-suka dan mencuba. Bila mengandung, kesian pula pada anak dalam kandungan itu. Jadi saya kahwin."
Saya tanya dia lagi sama ada dia tahu bahawa berzina itu dosa besar. Dia mengangguk dan tunduk. Saya menasihatkannya untuk mendaftarkan perkahwinannya di pejabat agama terdekat.
Selepas didaftarkan, barulah dia boleh memohon cerai di mahkamah syariah di Malaysia. Dia menyatakan kerisauannya kerana suami pernah berkata yang dia boleh diceraikan tetapi tidak akan dibenarkan membawa anak bersama. Saya menerangkan bahawa anak itu adalah anak yang tak sah taraf kerana dilahirkan satu bulan selepas ibu bapanya berkahwin.
Benar, nama bapanya telah dimasukkan dalam sijil kelahiran tetapi dengan hanya melihat di bahagian bawah sijil itu yang menulis seksyen 13, jelas menunjukan anak itu tidak sah taraf. Menurut hukum Islam, anak tidak sah taraf tidak boleh dinasabkan kepada bapa biologinya atau lelaki yang menyebabkan ibu anak itu mengandung.
Anak tidak sah taraf adalah milik mutlak ibunya. Ibu dan keluarga ibu yang berhak kepada anak tersebut dan wajib menanggungnya.
Wanita muda itu berkata, "Jadi suami saya tidak boleh buat apa-apa atau ambil anak ini? Kalau saya tahu saya tidak nikah dengannya. Saya nikah kerana saya ingat saya boleh jadikan anak saya anak sah taraf dengan bernikah sebelum anak lahir."
Kali ini giliran saya terkejut. Pertama kerana kecetekan ilmu agama wanita muda pelajar IPT itu. Yang kedua, dia berkahwin atas alas an yang salah. Dia berkahwin kerana takut didakwa di mahkamah syariah!
Yang jelas, walaupun anaknya itu anak tidak sah taraf dan zinanya yang bukan atas dasar cinta. Naluri keibuannya jelas menunjukkan dia sangat sayangkan anak itu. Cuma dia tidak tahu ke mana hendak pergi bersama anak itu, sedang dia masih belajar.
Wanita muda tadi adalah contoh terbaik golongan yang berkahwin tanpa mengetahui hikmah perkahwinan. Pasangan yang ingin berkahwin perlulah tahu kenapa mereka ingin berkahwin. Ramai yang akan menjawab berkahwin atas dasar cinta. Ada juga yang dikahwinkan oleh ibu bapa kerana pergaulan yang terlalu bebas dan merunsingkan keluarga.
Namun bila hendak dikahwinkan, yang lelaki sama ada masih belajar, mengganggur atau baru bekerja. Duit tidak ada walau hanya untuk maharnya. Ramai juga ibu bapa anak perempuan terpaksa 'beralah' dan menerima pilihan anak perempuan mereka seadanya. Jika diminta yang bukan-bukan, mereka tidak jadi berkahwin. Sedangkan anak perempuannya itu telah 'diusung' ke sana ke mari. Ada ibu bapa berkongsi menyediakan persediaan perkahwinan anak-anak kerana anak tidak mampu lagi untuk berkahwin tetapi kerana takut anak-anak terlanjur, mereka dinikahkan segera.
Ada juga yang tahu anak mereka telah terlanjur tetapi tidak mengandung lagi lalu dinikahkan kerana takut kejadian berulangan. Ada juga pasangan yang datang berjumpa saya setelah 10 tahun berkahwin dan terlepas juga kata-kata suaminya: "Kami dulu dinikahkan oleh keluarga kerana kami sering keluar bersama. Sebenarnya kami belum bersedia untuk berkahwin."
Jika pasangan sering keluar berdua-duaan, masakan mereka tidak pernah terfikir untuk berkahwin atau tidak bersedia berkahwin. Sedangkan hubungan telah melebihi pasangan suami isteri? Apakah yang pasangan tahu tentang cinta dan bercinta? Apakah yang dimaksudkan dengan "tidur tak lena, mandi tak basah" itu? Adakah itu semata-mata emosi yang disaluti nafsu? Kenapa hari ini pasangan bercinta bertahun-tahun, berkahwin dan lepas tiga tahun bercerai. Ke mana hilangnya cinta yang diagung-agungkan itu? Atau ia semata-mata emosi yang disaluti nafsu?
Surah ar-Rum ayat 21 dan surah an-Nisa ayat 1 menunjukan bahawa Allah menjanjikan kasih sayang dalam perkahwinan untuk pasangan suami isteri hidup berkasih sayang. Allah juga menjanjikan zuriat daripada hubungan kasih sayang itu. Ini adalah janji Allah SWT.
Jika kita hamba Allah yang taat dan percaya kepada-Nya, maka kita mesti bercaya bahawa jika kita berkahwin dengan niat kerana Allah, maka perkahwinan itu akan Allah rahmati denga kasih sayang berpanjangan.
Pasangan perlu yakin bahawa Allah SWT sangat pemurah lagi penyayang dan dengan rahmat-Nya, kita beroleh keberkatan perkahwinan.
Yang berlaku hari ini ialah ramai pasangan berkahwin di atas dasar 'cinta'. Sebelum berkahwin, tidak dengar suaranya tidak boleh tidur. Tidak dapat SMSnya tidak lalu makan.
Selepas berkahwin, telefon jika ada kecemasan. Ke mana hilangnya cinta? Atau cinta yang dibalut nafsu telah hilang kerana apa yang dicari telah diperoleh? Berdoalah dan pupuklah cinta selepas berkahwin dan berkahwinlah dengan niat yang betul.

MENCONTOHI AKHLAK RASULULLAH SAW ...

DALAM kehidupan, umat Islam diwajibkan mengikuti dan memiliki sifat dan akhlak Nabi Muhammad SAW. Ia merupakan pedoman setiap insan dan perlu dijadikan amalan dalam kehidupan setiap Muslim.

Sehingga sesiapa yang berpegang teguh dengan keindahan budi baginda maka akan bahagia dan sempurnalah kehidupan mereka di dunia dan akhirat.

Sejarah Islam telah membuktikan, apa yang menjadi tenaga pendorong atau obor semangat yang membangkitkan kegigihan umat Islam hingga lahirnya tokoh-tokoh agung dalam pelbagai bidang sebenarnya bersumberkan daripada al-Quran dan al-Sunah.

Iman, akhlak dan amal soleh merupakan tiga unsur yang tidak dapat dipisahkan daripada struktur pendidikan Islam yang mampu melahirkan manusia agung yang layak dijadikan pedoman dan ikutan umat Islam.

Keluhuran dan kemuliaan akhlak Rasulullah terbukti melalui sifat baginda yang berani, pemurah, adil, memelihara diri daripada yang haram, sifat benar, amanah, sabar, lapang hati dan sabar, pemaaf, pengasih dan penyayang.

Baginda juga mengutamakan perdamaian, zuhud, pemalu, tawaduk, setia, mengutamakan musyawarah, kebaikan dalam pergaulan, rajin bekerja dan selalu gembira serta bergurau senda dengan keluarga.

Semua itu seharusnya dicontohi umat Islam masa kini dan akan datang.

Ini terbukti melalui kisah dan sejarah yang dipaparkan semasa hayat baginda oleh sahabat-sahabat, isteri dan para pembantu yang rapat dengan baginda.

Rasulullah adalah insan pembawa cahaya penerang kehidupan ummah sejak dahulu hingga kini.

Hadis-hadis baginda secara keseluruhan melibatkan perkara asas yang penting dalam pembinaan dan pendidikan diri dan masyarakat ke arah kemajuan ummah.

Berkaitan dengan akhlak nabi, tokoh Islam, Dr. Ahmad Muhammad al Hufy menggambarkan, setiap orang dapat merasakan indahnya taman yang luas dengan pepohonan rendang. Segala sesuatu yang ada di dalamnya berbau harum semerbak, manis buah-buahannya dan sedap dipandang mata.

Itulah gambaran akhlak Nabi yang luhur, sehingga tidak seorang pun dapat memastikan manakah di antaranya budinya yang lebih tinggi martabatnya. Semuanya menarik dan mempesona ibarat mutiara yang sentiasa berkilau-kilauan.

Keistimewaan baginda terbukti melalui beberapa hadis antaranya daripada Abu Hurairah r.a., Nabi SAW bersabda: Akulah penghulu manusia pada hari kiamat. (riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Dalam hadis yang lain berkaitan dengan pendidikan insan berakhlak mulia pula daripada Abu Hurairah Rasulullah SAW bersabda: "Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan akhlak yang baik." (riwayat Ahmad).

Berkaitan dengan kesempurnaan syafaat Rasulullah daripada Anas bin Malik r.a. nabi bersabda: Bagi setiap nabi terdapat doa (yang telah dikabulkan di dunia) untuk umatnya. Tetapi aku telah menyimpan doaku sebagai syafaat untuk umatku pada hari kiamat. (riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Menurut Syarah Sahih Muslim, hadis ini menerangkan kesempurnaan syafaat nabi dan belas kasihan baginda terhadap umatnya.

Baginda mengambil perhatian terhadap kepentingan kemaslahatan umatnya. Baginda menangguhkan doa balasan azab terhadap umatnya sehingga waktu terpenting dan amat diperlukan.

Dalam usaha memantapkan ukhuwah dan memperkasa ummah, umat Islam digalakkan sentiasa menghubungkan silaturahim, mengelakkan sifat bermusuh-musuhan, hasad dengki dalam kehidupan.

Usaha memperkasa ummah mestilah dilakukan setiap masa bagi mewujudkan kekuatan bangsa dan negara. Seorang mukmin itu adalah saudara kepada mukmin yang lain.

Hal ini juga berkaitan dengan pembinaan iman dan akhlak yang baik. Orang-orang mukmin diibaratkan sebagai satu binaan.

Daripada Abu Musa al-Asy'ari r.a. Rasulullah bersabda: Sesungguhnya seorang Mukmin kepada Mukmin yang lain seperti satu binaan, sebahagiannya menyokong sebahagian yang lain. (riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Penyatuan ummah dapat mengelakkan segala anasir jahat yang cuba memecah-belahkan perpaduan.

Hanya melalui perpaduan, penyatuan ummah dapat diperkasakan bagi menghadapi apa juga cabaran yang mendatang.

Orang-orang mukmin diibaratkan sebagai satu jasad. Daripada Nu'man bin Basyir r.a., nabi bersabda: Kemesraan, kasih sayang, dan saling berbelas kasihan antara orang Mukmin diibaratkan seperti satu jasad; apabila satu anggota mengadu kesakitan seluruh jasad akan turut serta berjaga malam dan merasa panas dan gusar. (riwayat al-Bukhari dan Muslim)."

Lantaran itu, umat Islam sewajarnya mengamalkan akhlak yang baik seperti sifat mesra, kasih sayang, saling berbelas kasihan, menghormati jiran dan tetamu serta mengamalkan sifat tolong-menolong, bekerjasama, sopan santun, bersedekah, menolong orang miskin dan menghubungkan silaturahim akan dapat memperkasa ummah.

Sifat-sifat mulia lain yang selari dengan sifat Islam seperti pemurah, berani, adil, memelihara diri, benar, menepati janji, penyayang, pemaaf, sabar, jujur, amanah dan kuat kemahuan yang perlu dipraktikkan dalam kehidupan umat Islam bagi memperkasa ummah.

Sesungguhnya, taat kepada rasul itu bererti taat kepada Allah. Sebagaimana yang ditegaskan dalam surah al-Ahzab ayat 21 dan surah an-Nisa ayat 80.

Oleh itu, wasiat dan pesanan Nabi berkaitan dengan sifat baik dan akhlak mulia serta pesanan yang lain sewajarnya menjadi pegangan hidup bagi menghadapi cabaran meneruskan kehidupan di dunia ini serta mendapat keredaan Allah di akhirat.

MENGAPA REMAJA MELAYU LAYU ... ???

KEMERDEKAAN yang kita terima dan isi sepatutnya menjadikan remaja lebih bertenaga dan berwibawa. Sebaliknya proses pembangunan dan perubahan sosial tidak dapat dimanfaatkan oleh kebanyakan para remaja. Terdapat sebahagian remaja Melayu dalam jumlah yang agak membimbangkan terjebak dengan ketirisan jati diri dan menjalani hidup dalam keadaan keliru dan celaru. Ini boleh menyebabkan kelangsungan generasi Melayu menjadi 'layu'.

Abad ini adalah abad persaingan yang menuntut remaja yang berilmu dan mempunyai etika yang tinggi. Masalah sosial yang terjadi, penyalahgunaan dadah yang bertambah, kegiatan rempit yang berlaku, kadar penceraian yang tinggi serta amalan zina dan pembuangan bayi yang meningkat bukanlah suatu gambaran menarik kepada generasi muda. Generasi inilah yang bakal mengambil alih tampuk kekeluargaan, kemasyarakatan dan kepimpinan negara. Ia adalah gambaran suram yang menyebabkan Melayu itu bertambah 'layu'.

Ia bermula dalam pendidikan keluarga yang tidak seimbang. Anak-anak tidak dibina dalam suasana yang fitrah. Keciciran banyak terjadi dalam pembinaan keluarga dan ia menyebabkan keciciran berterusan di sekolah dan dalam masyarakat. Remaja Melayu amat terdedah dengan simpang siur, silang budaya yang kehilangan arah. Ia menyebabkan remaja Melayu mengalami sindrom ketagihan terhadap hiburan, gemar menonton filem-filem tahyul, seram dan hantu yang tidak mampu meningkatkan akal budi insani dan mudah cair dengan cabaran nafsu nafsi dan akhirnya menjerumuskan remaja Melayu ke kancah kerosakan.

Terlihat oleh kita sistem perubahan sosial berlaku dalam dua ekstrem. Di satu pihak cuba membentuk pemikiran generasi muda kearah kebaikan dan kemakrufan. Di sisi lain terdapat usaha dan kegiatan menjadikan mereka orang-orang yang lagha, cuai, dan lalai terhadap amanah keremajaan. Ia menyebabkan konflik sikap dan pemikiran terjadi. Akhirnya menyebabkan sebahagian remaja Melayu menjadi 'layu'.

Sindrom 'kelayuan' ini boleh menyebabkan remaja Melayu hilang pedoman dan arah dalam hidup dan akhirnya menjadi mangsa kepada persekitaran. Persekitaran yang tidak baik bakal membentuk pola berfikir dan binaan sikap yang lemah. Ia tidak akan menghasilkan pemikiran kreatif yang berpotensi untuk membawa perubahan dan pemikiran kompetitif untuk berdepan dengan cabaran dan saingan. Minda remaja Melayu akan menjadi lemah, suka bergantung kepada orang lain dan menjadi pengikut kepada agenda orang lain.

Oleh itu, amat penting generasi muda Melayu membina jati diri atas prinsip perubahan ke arah sesuatu. Remaja Melayu patut menginsafi bahawa ianya tidak boleh berlaku tanpa ilmu, kemahiran serta akhlak. Remaja Melayu yang jauh daripada pendidikan Islam dan tidak menjadikan Islam dan etikanya sebagai pedoman bakal terdedah menjadi mangsa zaman. Sifat zaman yang pantas berubah mengingatkan kita dengan kata-kata Saidina Umar r.a yang menyebutkan "Didiklah generasi muda dengan ilmu yang sezamannya".

Ilmu yang sesuai dengan zaman, pada hemat penulis ialah ilmu yang integratif, yang menyepadukan ilmu akal dengan ilmu wahyu (ilmu aqliah dan ilmu naqliah). Tanpa kekuatan ilmu, yang diolah secara wasatiyyah (berimbang), tidak mungkin kita mampu menyaingi terjahan globalisasi yang berlaku dengan hebatnya.

Reflektif terhadap tamadun Islam yang silam boleh membawa kepada proses integrasi dan islamisasi ilmu yang mampu mencetuskan perubahan dan tamadun. Kalau tidak, para remaja dan generasi muda akan kekal sebagai pengguna setia terhadap tamadun Barat yang belum tentu selari dengan tuntutan agama.

Para remaja yang mengikuti pendidikan agama mesti mampu membentuk pemikiran yang terbuka, tidak emosional dan taksub serta berfikir secara simplistik. Melakukan perubahan terhadap sistem menuntut pemikiran yang jelas, rancangan yang bijaksana dan strategi yang berwibawa.

Kalau pendidikan agama menjadikan para remaja gopoh berfikir, bersikap simplistik terhadap sesuatu, tidak bersedia mendengar pandangan orang lain ia bakal menghasilkan kejumudan dan kebekuan. Sikap jumud dan beku tidak boleh menghasilkan perubahan. Remaja bakal berada dalam kepompong berfikir yang lama dan tidak mampu melonjakkan diri dalam arus perubahan yang terarah...

DOSA TIDAK BERZAKAT

Pembayar zakat bukan sahaja menunaikan rukun Islam keempat tetapi juga membersihkan harta daripada hak orang lain.- Gambar hiasan

---

Hati mana yang tidak sedih melihat paparan di media berkenaan kemiskinan dan kemelaratan yang berlaku dalam masyarakat. Dalam dunia moden hari ini, masih lagi terdapat orang yang tinggal dalam kotak, menginap bawah jambatan, dalam kandang haiwan dan sebagainya.

Diberitakan juga kisah-kisah pesakit kronik yang terlantar tanpa bantuan, orang kelainan upaya dan kanak-kanak terbiar tanpa perlindungan. Demikianlah episod-episod sedih dalam sebuah kehidupan di alam realiti.

Bagi membendung masalah kemiskinan dan kemelaratan hidup, Islam telah mendatangkan penyelesaian yang sangat tepat dan berkesan. Islam telah menjadikan zakat sebagai kewajipan kepada umat sehingga ia termasuk dari rukun Islam.

Zakat adalah ketetapan Ilahi. Ini bererti, tidak sempurna keislaman seseorang itu apabila enggan mengeluarkan zakat setelah cukup syarat-syaratnya.

Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Islam dibina atas lima: Bersyahadah bahawa tiada tuhan melainkan Allah dan bahawa Muhammad pesuruh Allah, mendirikan sembahyang, menunaikan zakat, berpuasa Ramadan dan haji ke baitullah bagi sesiapa yang mampu mengunjunginya. (riwayat Muslim)

Sebab itu, Abu Bakar As-Siddiq r.a telah mengisytiharkan perang kepada golongan yang enggan membayar zakat walaupun mereka menunaikan kewajipan yang lain seperti solat.

Walaupun tindakan Abu Bakar untuk memerangi mereka itu tidak dipersetujui oleh para sahabat di peringkat awal, tetapi akhirnya mereka bersetuju secara ijmak setelah diberikan penjelasan oleh Abu Bakar.

Allah SWT sering menggandingkan kewajipan mengeluarkan zakat bersama dengan perintah mendirikan solat.

Antaranya firman Allah SWT yang bermaksud: Dan dirikan solat, serta tunaikan pembayaran zakat dan rukuklah bersama orang-orang yang rukuk. (al-Baqarah: 34)

Islam telah mengajar kita cara berekonomi dan penggemblengan modal menerusi pengumpulan dana sama ada yang bersifat sukarela (derma dan wakaf) atau wajib (berzakat). Sehingga Allah menjanjikan ganjaran yang amat besar sekali kepada mereka yang melakukannya dan azab yang amat dahsyat kepada yang mengingkarinya.

Ia sebagaimana firman-Nya menegaskan: Dan rahmatKu meliputi segala sesuatu, sebab itu akan Aku sediakan bagi mereka yang bertaqwa, mereka yang mengeluarkan zakat dan mereka yang beriman dengan keterangan-keterangan Kami (Allah). (al-A'raf: 156)

Walaupun kutipan zakat melalui pusat-pusat zakat semakin bertambah dari tahun ke tahun, namun ia masih lagi belum mencapai tahap yang memuaskan.

Jumlah zakat dilihat tidak seimbang dengan bilangan masyarakat Islam yang berkemampuan di negara kita. Ini menunjukkan kesedaran tentang pembayaran zakat perlu diperluaskan dan diperhebatkan lagi untuk memberikan kefahaman dan untuk memurnikan salah faham tentang zakat.

Sebagai contoh, terdapat golongan yang beranggapan bahawa zakat yang diwajibkan hanyalah zakat fitrah yang ditunaikan pada bulan Ramadan.

Sedangkan banyak lagi jenis-jenis zakat yang difardukan kepada mereka yang telah memenuhi syarat-syaratnya seperti zakat pendapatan, simpanan, perniagaan, tanaman, haiwan ternakan, galian, emas dan perak.

Orang yang tidak mengeluarkan zakat sedangkan mempunyai kemampuan yang cukup akan dikenakan seksaan yang amat pedih di akhirat kelak.

Penderitaan tersebut dikenakan kepada mereka disebabkan sikap pentingkan diri sendiri yang ada dalam diri sehingga sanggup untuk melihat kemiskinan terhampar di hadapan matanya, padahal mereka mempunyai kemampuan dengan rezeki yang telah dikurniakan oleh Allah SWT.

Firman Allah SWT yang bermaksud: Dan (ingatlah) orang-orang yang menyimpan emas dan perak serta tidak membelanjakannya pada jalan Allah, maka khabarkanlah kepada mereka dengan (balasan) azab seksa yang tidak terperi sakitnya. (Iaitu) pada hari dibakar emas perak (dan harta benda) itu dalam neraka jahanam, lalu diselar dengannya dahi mereka dan rusuk mereka, serta belakang mereka (sambil dikatakan kepada mereka): Inilah apa yang telah kamu simpan untuk diri kamu sendiri, oleh itu rasalah (azab dari) apa yang kamu simpan itu. (al-Taubah: 34-35)

Begitu juga dengan ancaman berat yang diberikan oleh Nabi SAW terhadap mereka yang enggan mengeluarkan zakat. Hadis nabi SAW yang bermaksud: Tidak ada seorang yang mempunyai emas dan perak yang tidak menunaikan zakatnya, melainkan pada hari kiamat dijadikan hartanya itu beberapa keping api neraka. Setelah dipanaskan, digosokkan ke lambung, dahi dan belakangnya, setiap kali ia sejuk dipanaskan semula, pada satu hari yang lamanya 50,000 tahun sehingga Allah menyelesaikan segala perkara yang berkaitan dengan hamba-Nya. (riwayat Muslim)

Zakat agih kekayaan

Zakat dengan konsepnya yang tersendiri mampu mengatasi masalah pengagihan kekayaan dalam masyarakat. Lapan asnaf yang ditetapkan oleh Allah SWT dalam ayat di atas adalah segmen-segmen penting dalam masyarakat untuk diprioritikan bantuan kepada mereka.

Mereka adalah golongan yang perlu diberi perhatian sebagai sebagai sebuah komponen yang unik dalam masyarakat.

Zakat juga penting bagi tujuan pembinaan ekonomi negara. Ini adalah kerana, zakat dapat menjadi sumber kepada golongan yang tidak berkemampuan untuk mendapatkan modal.

Modal ini boleh digunakan sebagai permulaan untuk perniagaan bagi menjana pendapatan. Pusat Zakat di bawah Majlis Agama Islam Negeri menyediakan pula khidmat nasihat dan pemantauan terhadap operasi perniagaan mereka dari masa ke semasa.

Apabila mereka sudah mencapai tahap yang memuaskan dalam perniagaan yang dijalankan, maka tibalah giliran mereka pula untuk mengeluarkan zakat bagi membantu asnaf-asnaf lain.

Namun begitu, tidak dapat dinafikan bahawa terdapat di kalangan golongan asnaf yang tidak mampu untuk bekerja kerana penyakit kronik atau kecacatan anggota badan.

Justeru, zakat yang dikumpulkan akan digunakan bagi menyara kehidupan mereka termasuklah makan-minum, pakaian, tempat tinggal dan kos perubatan.

Kesimpulannya, zakat adalah penting sebagai sumber perekonomian masyarakat Islam. Ia bukan sahaja dapat membantu golongan yang tidak bernasib baik, bahkan ia juga dapat merancakkan kegiatan dan pertumbuhan ekonomi umat Islam.

Apa yang berbaki adalah, sama ada kita yakin atau tidak.

TAUBAT ABU LAHAB

AKHIRNYA tiada satu pun cadangan-cadangan dari Kaab yang merupakan pemimpin kaum Yahudi Bani Quraizah yang sedang dikepung oleh tentera Islam itu diterima oleh anak-anak buahnya.

Sebagai pemimpin, Kaab sangat kesal sedangkan keadaan menjadi semakin runcing tetapi jalan keluar masih tidak ditemui.

Lalu Kaab pun menyerahkan kepada anak-anak buahnya menentukan nasib mereka sendiri.

Akhirnya, mereka beroleh satu cadangan yang dirasakan akan dapat mengeluarkan mereka dari kepungan tentera Islam.

Mereka setuju menghantar seorang wakil atau utusan dari Bani Quraizah kepada Nabi Muhammad. Tujuannya, bukan melakukan sebarang perbincangan damai secara terus dengan baginda, sebaliknya meminta kebenaran menghantar wakil dari pihak Islam untuk berunding dengan mereka.

Mereka meminta supaya Abu Lubabah atau nama sebenarnya Mubsyir bin Abdul Munzir daripada suku kaum Aus yang antara terawal memeluk Islam dihantar kepada Bani Quraizah untuk menjadi orang tengah bagi mencari penyelesaian kepada masalah yang mereka hadapi.

Mungkin kerana Abu Lubabah sebelum ini terkenal sebagai individu yang banyak menjayakan perjanjian dan tolong menolong dengan kaum Yahudi Bani Quraizah, maka beliau lebih dipercayai oleh kaum itu.

Beliau seorang yang bijak. Buah fikirannya sentiasa bernas. Sebab itu digelar Abu Lubabah, bererti bapa yang berfikiran baik yang juga seorang yang rapat dengan Nabi SAW. Maka tentulah kata-katanya tidak akan ditolak oleh baginda.

Walaupun ada kalangan para sahabat yang lain membantah dan meminta baginda menolak sahaja permintaan wakil Bani Quraizah itu, namun baginda masih memberi peluang.

Lalu dimaklumkan kepada Abu Lubabah supaya pergi menemui kaum Yahudi itu untuk berunding pada keesokan paginya.

Keesokan harinya Abu Lubabah seorang diri memasuki perkampungan Bani Quraizah. Beliau disambut dengan penuh penghormatan dan mendapat layanan yang cukup baik.

Dikatakan beliau terus dibawa di mana semua kaum wanita dan kanak-kanak Bani Quraizah dikumpulkan.

Apabila melihat kedatangan Abu Lubabah itu, seluruh kaum wanita itu menghampirinya dan terus meratap dan menangis sambil merayu-rayu supaya meminta Nabi Muhammad membebaskan mereka daripada kepungan itu.

Ini kerana mereka telah kehabisan bekalan makanan yang menyebabkan anak-anak mula menangis kelaparan dan jatuh sakit.

Agak tersentuh hati Abu Lubabah menyaksikan ratap tangis kaum wanita dan penderitaan yang dialami oleh kanak-kanak tersebut.

Tetapi mengenangkan perbuatan bapa kanak-kanak tersebut yang mengkhianati perjanjian dengan Nabi Muhammad yang menyebelahi pihak musuh dalam perang Khandaq, Abu Lubabah kembali marah dan kesal kepada kaum tersebut.

"Kebodohan kamu yang menyebabkan anak-anak kamu menjadi mangsa dan menderita, jika kamu tidak berpaling tadah tentulah tidak jadi begini," kata Abu Lubabah.

Sungguh kesal

Mengakui akan kesilapan tersebut lalu Kaab pun menyerahkan kepada kebijaksanaan Abu Lubabah bagi menentukan nasib mereka.

"Mungkin lebih baik kami menyerah diri sahaja kepada Muhammad dan menerima sahaja apa sahaja hukuman yang bakal ditentukan oleh Muhammad kepada kami," tanya Kaab.

Abu Lubabah pun menjawab: "Ya".

Tetapi telah berlaku satu kesilapan yang sangat besar di sini, walaupun mulut Abu Lubabah berkata "ya" tetapi tanpa beliau sedari, yang disaksikan oleh seluruh hadirin beliau meletakkan jarinya ke leher yang digerakkan kiri ke kanan.

Yang lazimnya bermaksud akan disembelih!

Ini menyebabkan kaum Yahudi itu sangat terkejut dan tidak menyangka bahawa Abu Lubabah akan bertindak sedemikian rupanya.

Yang diharapkan Abu Lubabah akan menyelamatkan mereka, tetapi rupa-rupanya Abu Lubabah yakin bahawa mereka sebenarnya akan mati dibunuh juga akhirnya.

Ini menyebabkan kaum Yahudi terus menghalau beliau. Abu Lubabah sendiri sebenarnya berasa sangat malu dan menyesal kerana seolah-olah beliau telah mendahului Rasulullah dalam menentukan hukuman terhadap kesalahan yang dilakukan oleh kaum Yahudi itu.

Sedangkan beliau sepatutnya berbincang dan sama-sama mencari jalan keluar dan bukannya menjatuhkan hukuman.

Lalu sejurus tiba di rumahnya, beliau meminta rantai besi daripada isterinya lalu dibawa ke Masjid Nabawi dan dengan bantuan isterinya itu Abu Lubabah mengikat dirinya sendiri di salah satu tiang besar yang ada di masjid itu.

Beliau sungguh kesal dan menangis serta sanggup agar dirinya dirantai sebagai menyesali perbuatannya itu.

Abu Lubabah mengarahkan isterinya agar beliau dilepaskan hanya untuk tujuan bersolat, makan minum dan melepaskan hajat.

Selain itu beliau rela dirantai dan diikat pada tiang tersebut atas rasa bersalah beliau yang menggagalkan rundingan dengan Yahudi Bani Quraizah itu.

Apabila ditanya oleh orang ramai dan mereka cuba melepaskan beliau dari rantai itu, Abu Lubabah enggan dilepaskan sehinggalah Allah mengampuni dosa dan kesalahannya itu.

"Saya tidak akan melepaskan diri daripada rantai ini apatah lagi pergi dari tempat ini melainkan Allah menerima taubat saya.

"Saya berjanji kepada Allah bahawa saya tidak akan memijak lagi bumi Bani Quraizah dan tidak akan melihat negeri yang menjadikan saya khianat kepada Allah dan rasul-Nya itu buat selama-lamanya," kata beliau.

Taubat

Beliau rela diikat dan dirantai pada tiang masjid itu dan tidak henti-henti menangis, bertaubat dan memohon kepada Allah agar dosanya diampunkan.

Dikatakan selepas enam hari dan enam malam Abu Lubabah menghukum dirinya sendiri seperti itu, akhirnya Allah pun menurunkan wahyu dan ayat kepada baginda, Nabi Muhammad;

Dan ada golongan yang mengakui dosa-dosa mereka. Mereka mencampur adukkan pekerjaan yang baik dengan pekerjaan yang buruk. Mudah-mudahan Allah menerima taubat mereka. Sesungguhnya Allah Maha Pengampun dan Maha Penyayang. (at-Taubah: 102)

Sebelum itu dikatakan ayat yang turun berhubung dengan apa yang dilakukan oleh Abu Lubabah itu, Allah telah berfirman dengan maksudnya: Wahai orang-orang yang beriman, janganlah kamu mengkhianati Allah dan rasul-Nya (Muhammad) dan juga janganlah kamu mengkhianati amanah-amanah yang diberikan kepercayaan kepada kamu, sedangkan kamu mengetahui. (al-Anfaal: 27)

Rasulullah sendiri tidak dapat melepaskan Abu Lubabah daripada rantai yang kuat mengikatnya di tiang itu sebagai menghormati permintaan Abu Lubabah yang mahu dilepaskan sehinggalah Allah sendiri mengampuninya.

Sedangkan Rasulullah sedia memaafkannya kalau Abu Lubabah menemui baginda untuk memohon maaf.

Wahyu yang menerima taubat Abu Lubabah itu diterima oleh baginda pada waktu tengah malam.

Baginda lalu memberitahu isteri Abu Lubabah, Ummu Salamah supaya menyampaikan berita gembira itu kepada suaminya yang sedang dirantai di masjid.

Sudah pastinya Abu Lubabah begitu gembira kerana Allah akhirnya mengampuni beliau.

Begitupun beliau masih tidak mahu dilepaskan dari rantai yang mengikatnya sehinggalah Rasulullah sendiri yang melepaskan ikatan rantai itu.

Kebetulan pula baginda masuk ke masjid itu kerana hendak mengerjakan solat Subuh, maka pada subuh hening itu bersama linangan air mata kegembiraan Abu Lubabah, baginda pun membebaskan sahabat itu dan baginda sendiri tidak pernah menyalahkan Abu Lubabah atas apa yang telah beliau lakukan!

MENGENALI WALI SONGO

ADA sembilan ulama yang sangat berjasa dalam penyebaran Islam di Jawa. Mereka dikenal sebagai Wali Songo (Sembilan Wali/Wali Sembilan). Wali Songo mengembangkan agama Islam dari abad ke-14 hingga abad ke-16, menjelang dan setelah runtuhnya kerajaan Majapahit.

Dalam Babad Tanah Jawi dikatakan semasa berdakwah, para wali itu dianggap sebagai ketua kumpulan pendakwah untuk menyebarkan Islam di daerah tertentu. Selain dikenal sebagai ulama, mereka juga berpengaruh besar dalam hal ehwal pemerintahan.

Oleh sebab itu mereka digelar Sunan (susuhan atau junjungan) iaitu gelaran yang biasa digunakan untuk raja di Jawa. Bukti kebesaran Wali Songo dapat dilihat daripada peninggalan mereka.

Wali Songo menyampaikan dakwah Islam melalui cerita wayang atau kesenian lain sehingga penduduk setempat berasa akrab dan tidak asing dengan ajaran baru yang disampaikan.

Pendekatan budaya

Ketika menyebarkan Islam, Wali Songo menggunakan pelbagai bentuk kesenian tradisional masyarakat setempat dengan menyisipkan nilai Islam dalam kesenian tersebut.

Usaha itu membuahkan hasil, bukan sahaja mengembangkan agama Islam tetapi juga memperkayakan budaya Jawa.

Masyarakat Jawa sangat menggemari kesenian tradisional mereka seperti wayang kulit. Oleh sebab itu, Wali Songo menggunakan kesenian tersebut sebagai saluran dakwah.

Babad Tanah Jawi

Buku ini memuatkan cerita tentang kebudayaan Jawa yang merupakan campuran antara sejarah, mitos dan kepercayaan. Di dalamnya terdapat kisah Wali Songo.

Dalam babad itu diceritakan bahawa sekumpulan Wali seperti Sunan Ampel, Sunan Giri, Sunan Bonang, Sunan Kalijaga, Sunan Gunung Jati dan Sunan Kudus sering mengadakan pertemuan di Demak.

Juga dijelaskan peranan masing-masing dalam menyebarkan agama Islam di Jawa. Mereka berdakwah di daerah yang penduduknya belum memeluk Islam.

Raden Fatah

Dalam menyebarkan Islam, Wali Songo tidak hanya akrab dengan masyarakat umum tetapi juga dengan pemerintah. Sultan Ampel memainkan peranan semasa merancang kerajaan Islam pertama di Jawa, iaitu kesultanan Demak.

Para wali melantik Raden Fatah (putera Kertabumi Brawijaya ke-5, raja terakhir Majapahit sebagai sultan pertama Kesultanan Demak). Raden Fatah mendapat pendidikan Islam daripada Sunan Bonang. Sementara dalam menjalankan pemerintahannya, Raden Fatah meminta nasihat Sunan Kalijaga.

Di Daerah Cirebon, Sunan Gunung Jati sangat berjasa dalam mendirikan Kesultanan Cirebon dan Kesultanan Banten. Masjid Demak, masjid tertua di Jawa, dibina oleh Wali Songo dan Raden Fatah, pemerintah Kesultanan Demak pada masa itu.

Jawa

Wali Songo juga memainkan peranan utama untuk menyebarkan Islam di Jawa, terutama di sepanjang pesisir utara Jawa. Mulai dari Gersik di Jawa Timur hingga Cirebon dan Banten di Jawa Barat. Meskipun demikian, wilayah pergunungan juga turut dijelajahi oleh wali itu.

Hal ini terbukti daripada apa yang dilakukan oleh Sunan Muria. Beliau dikenal sebagai wali yang selalu berdakwah ke pelosok desa dan wilayah pergunungan di sekitar Gunung Muria, Jawa Tengah. Makamnya pun terletak di daerah pergunungan tersebut.

Sunan Ampel

Sunan Ampel dikenali sebagai wali yang tidak bersetuju dengan adat istiadat masyarakat Jawa pada masa itu seperti kebiasaan mengadakan jamuan dan kenduri doa selamat.

Namun wali lain berpendapat hal itu tidak dapat dihapuskan dengan segera. Bahkan mereka mengusulkan agar adat istiadat seperti itu diberikan warna Islam.

Akhirnya Sunan Ampel menyetujui usul itu, walaupun tetap bimbang bahawa ia akan berkembang menjadi bidaah.

Ampel Denta

Sunan Ampel memulakan dakwahnya dari sebuah pondok pengajian yang dibina di Ampel Denta (berdekatan Surabaya). Oleh sebab itu, beliau dikenal sebagai pembina pondok pengajian pertama di Jawa Timur. Sunan Giri, Raden Fatah, Sunan Bonang dan Sunan Drajat ialah murid Sunan Ampel.

Di pondok pengajiannya, Sunan Ampel menerima pemuda yang datang dari pelbagai tempat dari seluruh Nusantara untuk mempelajari agama Islam dan menjadi muridnya.

Sunan Bonang

Sunan Bonang menyebarkan agama Islam dengan menyesuaikan diri dengan corak kebudayaan masyarakat Jawa yang menggemari wayang dan muzik gamelan.

Untuk itu, beliau mencipta lagu gamelan yang mengandungi nilai keislaman. Setiap bait lagu diselangi dengan ucapan dua kalimah syahadat (syahadatain) sehingga muzik gamelan yang mengiringinya kini dikenal sebagai sekaten.

Tuban

Sunan Bonang pernah mempelajari Islam di Pasai, Aceh. Sekembalinya dari Pasai, beliau memusatkan kegiatan dakwahnya di Tuban dengan mendirikan pondok pengajian agama.

Para pelajarnya datang dari segenap penjuru Nusantara. Sunan Bonang yang dilahirkan di Ampel Denta, Surabaya, meninggal dunia di Tuban pada 1525.

UTUS NABI SEBELUM AZAB

ALLAH SWT memberitahu bahawa Dia pernah mengutus Nabi Nuh kepada kaumnya dan memerintahkan supaya baginda memberi peringatan kepada mereka tentang azab Allah SWT yang akan menimpa.

Nabi Nuh berkata kepada kaumnya: "Wahai kaumku! Aku ditugaskan memberi peringatan kepada kamu dan kamu perlu menyembah Allah SWT dan mentaati-Nya. Jika kamu lakukan yang demikian, pasti Allah SWT akan mengampunkan segala dosa, memanjangkan umur dan melepaskan dirimu daripada seksaan-Nya. Apabila datang seksaan Allah SWT itu, ia tidak dapat ditolak dan dihindarkan lagi kerana Dia Yang Maha Agung lagi Maha Berkuasa terhadap segala sesuatu dan Maha Mulia."

Firman Allah SWT: Sesungguhnya kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya (dengan memerintahkan): Berilah kaummu peringatan sebelum datang kepadanya azab yang pedih.(Nuh: 1)

Mengikut riwayat Qatadah daripada Anas, bahawa Nabi SAW bersabda yang bermaksud: Awal nabi yang diutuskan ialah Nuh. Dinamakan dengan Nuh seperti kata Ibrahim bin Yazid kerana beliau banyak menangisi terhadap dirinya di dunia.

Ulama khilaf bila dia dibangkitkan atau diutuskan kepada dua pendapat:

n Ibn Abbas berkata: Ketika berusia 40 tahun.

n Abdullah bin Syaddad berkata: Ketika berusia 350 tahun

Berkenaan dengan azab yang pedih ada dua pendapat:

n Azab neraka pada hari akhirat seperti pendapat Ibn Abbas.

n Azab dunia di mana diturunkan

taufan seperti kata al-Kalbi.

Syed Qutub dalam Fi Zilal al-Quran berkata: "Keadaan kaumnya yang terus enggan, menentang, angkuh, degil dan sesat seperti yang ternyata dalam laporan akhir yang dikemukakan oleh Nabi Nuh kepada Tuhannya telah membuat matlamat memberi peringatan dan amaran yang paling sesuai untuk dijadikan risalah dan langkah pembukaan dakwah kepada kaumnya."

Ibn Kathir berkata: "Allah SWT berfirman dengan jelas kepada Nabi Nuh bahawa baginda diutus kepada kaumnya untuk memberi peringatan kepada mereka akan seksaan Allah SWT. Jika mereka mahu bertaubat, maka tiada seksaan ke atas mereka."

Firman Allah SWT: Nuh berkata: Hai kaumku, sesungguhnya aku adalah pemberi peringatan yang menjelaskan kepada kamu. (Nuh: 2)

Ibn Kathir berkata: "Iaitu yang menjelaskan peringatan."

Berdasarkan kenyataan ini jelas menunjukkan antara tugas para nabi dan rasul ialah menyampaikan atau tabligh akan risalah Allah SWT kepada umatnya.

Mereka hanya memberi peringatan semata-mata agar umat masing-masing kembali mengabdikan kepada Allah dan menjauhi segala larangannya.

Hamka berkata: "Maka beliau sampaikanlah kepada kaumnya bahawa dia hendak menyampaikan peringatan dengan jelas, terus-terang tanpa berselindung dan sembunyi. Peringatan tersebut disampaikan dengan sejelasnya kerana penyakit lama harus diubati demi kebaikannya."

Firman Allah SWT: (yaitu) sembahlah olehmu Allah, bertakwalah kepada-Nya dan taatlah kepadaku. (Nuh: 3)

Syed Qutub berkata: "Beribadatlah kepada Allah SWT tanpa sebarang sekutu dan jadikanlah perasaan takwa kepada Allah menguasai perasaan dan tindak tanduk kamu dan buktikanlah ketaatan kepada rasul dengan menjadikan segala pengajarannya sebagai sumber peraturan hidup dan dasar perilaku."

Inilah garis-garis lebar yang menjadi rencah keseluruhan agama samawi yang diturunkan Allah SWT.

Kemudian, agama itu berbeza dari sudut perincian dan cabangnya, dari sudut persepsi dan kebesarannya, kesyumulannya serta sejauh mana ia merangkumi aspek-aspek keseluruhan kewujudan dan terangkum kewujudan insani.