Catatan Popular

Sabtu, 26 November 2011

HIJRAH MEMBENTUK KELUARGA CEMERLANG



Episod penghijrahan Nabi Muhammad s.a.w dan kaum muslimin dari Mekah ke Madinah mempunyai hikmah yang bukan sahaja membuka jalan kepada perkembangan Islam dan mendekatkan diri kepada Allah, tetapi juga memberikan nafas baru dalam hubungan sesama manusia. Masyarakat Arab Jahiliyah ketika itu sangat kuat dengan semangat assabiyahnya sehingga sering berlaku pertumpahan darah sesama kabilahnya. Hijrahnya Nabi Muhammad s.a.w dan para sahabatnya ke Madinah yang membawa bersama akidah Islam yang suci telah membentuk cara hidup berlandaskan Islam.
Hijrah telah menukarkan prinsip taksub dan amalan jahiliyah kepada ketaatan yang total kepada Islam. Hijrah Rasululullah s.a.w ini membawa dakwah Islamiah kepada tahap kedua iaitu perlaksanaan ajaran Islam sepenuhnya terutama jihad di mana sebelum itu selama tiga belas tahun di Mekah, seruan Islam lebih menekankan aspek tauhid dan keimanan kepada Allah. Tertegaknya Daulah Islamiah di Madinah iaitu hasil dan berkat peristiwa hijrah ini maka bermulalah ayat-ayat al-Quran yang diturunkan selepas itu mengajar umat Islam tentang kewajipan dan tanggungjawab terhadap sesama manusia yang merangkumi sistem pentadbiran, ekonomi, politik dan kemasyarakatan termasuklah sistem kekeluargaan dalam Islam. Berdasarkan dua peringkat dakwah Islamiah ini, dapatlah diambil satu pengajaran iaitu dalam membentu
Rumahtangga merupakan alam baru yang perlu ditempuh tanpa ada tempoh percubaan. Kebahagiaan atau sebaliknya amat bergantung sejauh mana persediaan pasangan itu dalam bekerjasama mewujudkan keharmonian dan persefahaman sesama mereka. Firman Allah dalam surah An-Nahl ayat 80 yang bermaksud,
'Dan Allah menjadikan bagimu rumah-rumahmu sebagai tempat tinggal (mendapat ketenangan di dalamnya)'
Islam telah menggariskan satu panduan hidup yang lengkap dan rapi pada segala perkara yang berkaitan dengan penghidupan manusia. Keamanan dan kesejahteraan yang wujud dalam sesebuah keluarga adalah faktor terpenting bagi mewujudkan sebuah keluarga yang harmoni, bahagia dan cemerlang. Tugas setiap ahli keluarga hendaklah dilaksanakan dengan sempurna mengikut hak masing-masing. Suami mempunyai hak ke atas isteri dan anak-anak dan demikian jugalah sebaliknya. Jika setiap anggota keluarga tahu melaksanakan hak mereka maka akan wujud keharmonian dan kecemerlangan di dalam keluarga mereka.
Keluarga Islam wajib menjadikan Islam sebagai panduan dan cara hidup. Syariah, akidah dan akhlak Islam perlu menjadi dasar hubungan kekeluargaan ini. Menjadi tugas dan tanggungjawab suami isteri untuk mendokong dan menghayati konsep al-Mawaddah dan al-Rahmah sebagaimana firman Allah s.w.t dalam surah Al-Rum ayat 21 yang bermaksud;
'Antara tanda-tanda kebesaran dan kekuasaan Allah s.w.t ianya mencipta untuk kamu isteri-isteri dari jenis kamu sendiri, supaya kamu cenderung dan merasa tenteram kepadanya dan dijadikan antara kamu rasa kasih sayang (Al-Mawaddah) dan belas kasihan (Al-Rahmah), sesungguhnya pada yang demikian itu benar-benar terdapat tanda-tanda orang-orang yang berfikir'.
Terdapat beberapa ciri yang perlu ada untuk membentuk sebuah keluarga cemerlang antaranya bertakwa, bekerjasama, saling memahami, sayang menyayangi dan bertanggungjawab. Konsep ketakwaan kepada Allah s.w.t harus dititikberatkan dalam setiap ahli keluarga iaitu taat segala perintah dan menjauhi segala larangan Allah s.w.t. Sembahyang lima waktu contohnya, tidak seharusnya diabaikan oleh setiap ahli keluarga. Anak-anak yang masih kecil seharusnya dididik mengerjakan sembahyang supaya apabila dewasa nanti mereka memahami bahawa sembahyang itu adalah wajib bagi setiap umat Islam. Rasulullah s.a.w bersabda yang bermaksud,
'Suruhlah anak-anak kamu mendirikan solat ketika umur mereka 7 tahun dan pukullah mereka ketika berumur 10 tahun sekiranya mereka enggan; dan pisahkan tempat tidur mereka.'
(Riwayat Al-Hakim dan Abu Daud)
Bagi membentuk keluarga cemerlang juga, kita perlu berhijrah dengan menjadikan rumah sebagai ‘syurga’ iaitu tempat yang penuh dengan ketenangan, kenikmatan dan kebahagiaan. Ini dapat dicapai dengan mengerjakan sembahyang berjemaah sekeluarga dan menerapkan amalan membaca al-Quran atau bertadarus bersama-sama. Pembacaan buku agama di rumah beramai-ramai juga merupakan amalan yang sihat bagi rumahtangga cemerlang kerana secara tidak langsung dapat menambah dan meluaskan ilmu pengetahuan ahli keluarga.
Amalan-amalan tersebut selain mempunyai faedah yang besar, ia dapat mendidik anak-anak menghayati budaya keluarga Islam yang cemerlang. Ia juga dapat menghindari ahli-ahli keluarga terjerumus ke dalam maksiat dan kemungkaran seperti keruntuhan akhlak atau haruan makan anak.
Oleh itu, setiap lelaki muslim sebelum melangkahkan kaki ke alam perkahwinan dan menjadi ketua keluarga, adalah menjadi satu kewajipan melengkapkan dirinya dengan pelbagai ilmu terutamanya ilmu-ilmu agama sebagai persiapan membina keluarga cemerlang. Firman Allah dalam surah An-Nisa’ ayat 34 yang bermaksud;
'Kaum lelaki adalah pemimpin bagi kaum wanita oleh kerana Allah telah melebihkan sebahagian mereka (lelaki) atas sebahagian yang lain (wanita) dan kerana mereka (lelaki) telah belanjakan sebahagian dari harta benda mereka.'
Sebagai ketua keluarga, suamilah yang mencorakkan kehidupan sesebuah keluarga. Jika keluarga dicorakkan dengan acuan kehidupan ala barat, maka begitulah jadinya. Tetapi jika suami mempunyai kesedaran roh Islam, sudah pasti akan terdidiklah ahli keluarga mereka dengan syariat Islam yang sebenar. Anak-anak yang tabiinya berkeadaan suci bersih maka ditangan ibu bapalah yang mencorakkan kehidupan anak mereka. Sabda Rasulullah s.a.w yang bermaksud,
'Tiap-tiap anak dilahirkan berkeadaan fitrah (suci bersih), maka kedua-dua ibu bapanyalah yang menjadikannya Yahudi, Nasrani atau Majusi'
(Riwayat Bukhari)
Ketenangan dalam rumahtangga tidak akan wujud tanpa berusaha ke arahnya. Seorang suami yang mempunyai kuasa mutlak dalam keluarga seharusnya lebih bertolak ansur dan memahami keadaan isterinya dalam menempuh arus kehidupan dalam zaman yang serba moden ini. Tekanan kerja dan kos kehidupan yang semakin mencabar bukanlah alasan untuk mengabaikan tanggungjawab dan layanan kepada pasangan. Perubahan seperti inilah yang memenuhi maksud hijrah dalam konteks suami masa kini. Oleh itu, si suami harus lebih memahami isterinya, bertolak ansur, sentiasa kasih mengasihi, memperbanyakkan sabar, tabah di dalam menghadapi gelora rumahtangga dan menjadikan sikap suka bermaaf-maafan sebagai satu amalan. Dengan itu, segala masalah yang timbul dapat diatasi dengan aman dan keharmonian rumahtangga terus terpe
Isteri adalah berkongsi peranan dalam membantu suami mencapai matlamat rumahtangga yang dibina. Sebuah hadith yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Nasai bermaksud,
'Sebaik-baik isteri ialah menggembirakan suami apabila dilihat, apabila suami memerintah dia patuh dan apabila suami tidak ada di sisinya dia menjaga kehormatan dirinya dan harta kepunyaan suaminya'.
Islam telah memberi garis panduan yang jelas berkenaan ketaatan seorang isteri kepada suaminya iaitu bukan pada perkara-perkara yang jelas bertentangan dengan ajaran Islam iaitu al-Quran dan Sunnah. Isteri sememangnya memiliki kelebihan dan potensi yang tiada pada suami. Kelembutan, penyayang dan penyabar merupakan ciri terpenting dalam mendidik anak-anak dan pasangan hidup yang sempurna. Oleh itu, isteri mesti memainkan peranan membina keluarga cemerlang dengan tidak meletakkan tanggungjawab sepenuhnya kepada suami. Maka sewajarnyalah si isteri berubah dan berhijrah menjadi isteri yang solehah, berperanan secara aktif dan optimis serta bersama-sama berganding bahu membina keluarga Islam yang sebenarnya.
Jika suasana rumahtangga mulai hambar, suami isteri perlu mengimbas kembali keindahan rumahtangga yang pernah mereka kecapi di awal-awal perkahwinan. Jika suami isteri mula merasai ada unsur-unsur kebosanan dalam keluarga, masing-masing perlu segera memainkan peranan untuk membaikinya. Ini kerana keluarga cemerlang adalah berasaskan kebahagiaan hubungan suami isteri itu sendiri.
Bagi mengelakkan sebarang masalah atau perselisihan, suami isteri perlu bekerjasama dan saling berbincang tentang hal-hal yang berkaitan dengan urusan rumahtangga, pendidikan anak-anak mahupun kewangan.
Oleh itu, sewajarnyalah kita berhijrah meninggalkan sikap yang lama iaitu mementingkan kerehatan diri sendiri setelah pulang bekerja sama ada suami atau isteri dan mengabaikan tugas dan peranan sebagai ahli keluarga. Mereka seharusnya bekerjasama dan bersabar dalam membina kerukunan rumahtangga. Suami isteri harus bijak dan berlatih membahagikan masa serta saling bertoleransi antara satu sama lain kerana hasil yang baik tidak mungkin dapat dikecapi tanpa usaha yang bersungguh-sungguh dan berpenat lelah terlebih dahulu.
Suami seharusnya menyedari tentang beban pasangannya. Dia seelok-eloknya bersikap berkasihan belas kerana banyak perkara yang perlu si isteri lakukan dalam masa yang singkat seperti menjaga kebajikan suami dan anak-anak, pendidikan anak-anak, urusan rumahtangga dan keperluan dirinya sendiri. Dalam masa yang sama si isteri tidak seharusnya mementingkan diri sendiri tetapi turut menghalusi beban yang ditanggung oleh suami dalam meningkatkan ekonomi keluarga. Jelas di sini bahawa seisi keluarga harus saling memahami masalah dan beban tugas masing-masing dalam pekerjaan, rumahtangga dan pendidikan anak-anak. Di samping itu, bebanan yang wujud ini menimbulkan pelbagai emosi yang positif dan negatif. Bagi mengekalkan keharmonian dalam keluarga, masing-masing perlu berperanan menjaga emosi pasan
Firman Allah dalam surah At-Tahrim ayat 6 yang bermaksud;
'Wahai orang-orang yang beriman, peliharalah dirimu dan keluargamu dari seksaan api neraka'
Berdasarkan ayat ini, ternyatalah suami isteri bertanggungjawab untuk berusaha mendidik anak-anak sejak dari kecil dengan asas keimanan iaitu rukun-rukun dan prinsip-prinsip agama yang luhur. Bagi mengimbangi didikan yang diterima oleh anak-anak, ibu bapa juga perlu meluaskan dalam memberi pendidikan seperti pendidikan akademik, jasmani, akal, kejiwaan dan kemasyarakatan. Ini supaya anak-anak dapat membesar dalam keadaan seimbang sebagai seorang anak yang soleh.
Ibu bapa perlu bersama-sama melibatkan diri dalam pendidikan anak-anak. Sikap meletakkan tanggungjawab sepenuhnya kepada guru dan para pendidik dalam urusan pembelajaran anak-anak perlulah diubah. Hijrah sikap yang sebegini amat penting kerana anak-anak juga terbentuk dan terdidik oleh pengaruh persekitaran. Oleh itu, mentaliti ibu bapa perlu diubah atau di’hijrah’kan dengan mewujudkan persekitaran yang baik yang terdiri daripada ibu bapa sendiri, guru, sekolah, masyarakat dan media yang menjurus ke arah pembentukan insan yang soleh, berguna dan cemerlang.
Keluarga cemerlang memerlukan anak-anak yang terdidik dengan sifat kasih sayang, penuh ketaatan dan rasa tanggungjawab. Anak merupakan amanah Allah s.w.t kepada hamba-hamba-Nya. Kelahirannya seumpama kain putih bersih daripada noda dan kekotoran duniawi. Justeru, yang mencorakkan warna-warnanya adalah ibu bapa sendiri. Anak memainkan peranan yang penting untuk menjadikan suasana yang harmoni dalam keluarga. Ibu bapa perlulah memberi didikan yang sempurna kepada anak-anaknya sama ada ilmu duniawi dan ilmu ukhrawi. Dengan didikan yang sempurna ini, anak-anak dapat memikirkan perkara yang baik dan buruk, seterusnya mentaati ibu bapanya yang melahirkannya ke dunia. Taat kepada ibu bapa ini bukanlah taat kepada perkara yang mungkar seperti meninggalkan sembahyang, puasa dan lain-lain, tetapi k
Menuntut ilmu juga adalah peranan yang perlu dilakukan oleh setiap anak dari keluarga yang cemerlang. Ilmu yang perlu dituntut bukan hanya ilmu keduniaan seperti sains dan matematik, bahkan juga ilmu akhirat seperti akidah, ilmu feqah dan tasawwuf. Anak-anak yang memperolehi kedua-dua ilmu itu sudah tentu dapat menseimbangkan antara ibadat khusus dan pekerjaan supaya antara kedua-duanya tidak diabaikan.
Anak-anak yang soleh pastinya anak yang sentiasa mendoakan kebaikan kepada ibu bapa sama ada yang masih hidup atau sudah mati. Rasulullah s.a.w pernah bersabda bahawa apabila matinya anak Adam maka terputus amal ibadatnya kecuali tiga perkara, pertama : ilmu yang bermanfaat, kedua : sedekah jariah dan ketiga : doa anak-anak yang soleh. Jelaslah bahawa peranan anak-anak yang soleh yang mendoakan kesejahteraan kepada ibu bapanya amat penting bagi menjamin ibu bapanya sentiasa hidup bahagia, sejahtera dan diredhai Allah s.w.t di dunia dan akhirat.
Satu lagi peranan bagi seorang anak untuk mewujudkan keluarga cemerlang ialah menjaga nama baik keluarga. Anak yang soleh pastinya anak yang sentiasa berkelakuan baik walau di mana sahaja dia berada. Apa yang dilakukan adalah berlandaskan ajaran Islam yang suci walau dalam apa bidang yang diceburi. Anak-anak yang soleh tidak mudah terjebak ke lembah kehinaan seperti penyalahgunaan dadah, seks bebas dan sebagainya yang boleh memberi aib kepada ibu bapa dan keluarganya apatah lagi mengganggu gugat keharmonian negara.
Keluarga yang cemerlang bukan hanya diperolehi hasil dari hubungan antara anggota keluarga sahaja malahan hubungan dengan jiran sekeliling. Perhubungan kejiranan yang intim dapat diwujudkan bermula dengan berbual-bual mesra antara satu sama lain. Keluarga yang cemerlang bukan sahaja mewujudkan suasana yang harmoni di dalam keluarga bahkan keharmonian tersebut dapat dikongsi bersama sesama jiran. Sikap dan amalan yang negatif seperti mengumpat, hasad dengki, menyakiti jiran, menabur fitnah, mementingkan diri sendiri, anti sosial dan sebagainya, tidak ada dalam kamus keluarga cemerlang. Setiap anggota keluarga bermula dari ibu bapa sehingga anak-anak adalah sama-sama bertanggungjawab mewujudkan suasana harmoni sesama jiran. Oleh itu, keluarga yang cemerlang ialah anggota keluarga yang berhi
Secara umumnya dapatlah ditegaskan di sini bahawa institusi keluarga merupakan unit masyarakat yang paling kecil yang menjadi titik tolak ke arah pembentukan sebuah masyarakat yang lebih besar dan seterusnya membentuk sebuah negara. Mendirikan rumahtangga atau membentuk sebuah keluarga cemerlang merupakan satu tuntutan Islam dan sempurnanya separuh agama.
Program Rumahku Syurgaku diadakan untuk mengajak dan memandu masyarakat bagaimana untuk mewujudkan sebuah keluarga yang harmoni, aman damai dan cemerlang. Tidak dapat dinafikan wujudnya percanggahan pendapat dan perselisihan kecil. Namun, berbekalkan iman dan takwa yang mantap, pasti fenomena berkeluarga sedemikian dapat diatasi dan dikawal dengan baik. Perselisihan pendapat adalah fasa penyesuaian satu-satu pasangan dan ia adalah proses kematangan mencapai kecemerlangan hidup berumahtangga.




Oleh itu, berhijrahlah diri dari sikap yang buruk dan pengaruh jahiliyah kepada acuan Islam yang pastinya memandu kita mewujudkan keluarga Islam yang harmoni lagi cemerlang dan berpeganglah kepada al-Quran dan Sunnah sebagai petunjuk hidup kita. Kikislah minda yang tidak bersesuaian dengan agama agar hidup kita akan diredhai oleh Allah dan mendapat keampunan-Nya. ///lll\\\

Selasa, 15 November 2011

Bahaya menabur fitnah




KHEU Brunei Darussalam   
Wahai kaum Muslimin yang dirahmati Allah,
Marilah kita meningkatkan keimanan dan ketakwaan kita kepada Allah Subhanahu Wata'ala dengan sebenar-benarnya iaitu dengan mengerjakan segala suruhan-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya. Mudah-mudahan kita menjadi mukmin yang sejati dan mendapat kejayaan di dunia dan di akhirat. Amin Yarabbal Alamin.
Muslimin yang dirahmati Allah,
Bersyukur kita ke hadrat Allah Subhanahu Wata'ala kerana melimpahkan nikmat yang tidak terkira banyaknya kepada kita. Di antara nikmat yang utama yang dikurniakan Allah Subhanahu Wata'ala kepada hambanya ialah lidah. Lidah mempunyai kebaikan dan manfaat yang amat banyak, bagi mereka yang menjaga dan menggunakannya ke arah tujuan yang sebenar seperti berzikir kepada Allah Subhanahu Wata'ala, membaca Al-Quran, berdakwah menyeru manusia ke arah mentaati perintah-Nya dan meninggalkan segala larangan-Nya dan memberi nasihat serta teguran yang berguna kepada sesama manusia. Sesungguhnya lidah itu merupakan nikmat yang amat berharga kerana itu kita hendaklah menjaga dengan sebaik-baiknya, jangan sampai disalahgunakan seperti membuat fitnah.
Namun dalam era kemajuan sains dan teknologi ini, manusia bukan sahaja menyebar fitnah menggunakan lisan, tetapi juga melalui kecanggihan teknologi maklumat, samada melalui media cetak mahupun media elektronik. Tujuan kemudahan itu dicipta adalah untuk memudahkan kita melihat, mendengar dan menyebarkan apa jua berita dan maklumat tentang keadaan yang berlaku di sekeliling kita, samada apa yang berlaku di dalam negeri mahupun di luar negeri. Oleh itu kita hendaklah menggunakan kemudahan-kemudahan tersebut dengan baik dan bijaksana. Namun apa yang membimbangkan pada masa ini terdapat segelintir masyarakat yang tidak bertanggungjawab dan menyalahgunakannya untuk menyebarkan berita-berita yang tidak benar, khabar-khabar angin apatah lagi yang mengandungi unsur-unsur fitnah.
Ahli jumaat yang dirahmati Allah,
Kita perlu mengetahui fitnah itu adalah satu perkara yang buruk dan boleh menjejaskan maruah seseorang. Fitnah ialah tuduhan, khabar, kisah dan lain-lain yang diadakan atau dibuat-buat untuk memburukkan seseorang dan memfitnah pula ialah membuat fitnah dan mengada-adakan sesuatu untuk memburuk-burukkan sesuatu pihak yang dilakukan samada dengan perkataan atau tulisan atau isyarat dan gerakan dan sebagainya, samada perkara itu sememangnya suatu keaiban atau kekurangan mahupun bukan. Orang yang membuat fitnah itu dikatakan juga sebagai orang yang membawa mulut atau mengadu domba.
Adapun perbuatan fitnah itu hukumnya adalah haram dan termasuk dalam perkara dosa-dosa besar. Firman Allah Subhanahu Wata'ala dalam Surah Al-Qalam ayat 10-11 tafsirnya:
"Dan janganlah kamu menurut kemahuan orang yang selalu bersumpah, lagi yang hina, yang suka mencaci, lagi yang suka menyabarkan fitnah hasutan".
Diriwayatkan daripada Huzaifah Radiallahu Anha, beliau mendengar Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasalam bersabda maksudnya:
"Tidak masuk syurga orang yang suka memfitnah (mengadu domba)".
Daripada dalil-dalil tersebut jelas menunjukkan bahawa fitnah itu adalah suatu perkara yang sangat dilarang dan perlu dijauhi. Oleh yang demikian, kita hendaklah memelihara diri dan keluarga kita dari perbuatan menabur fitnah. Maka apabila disampaikan kepada kita suatu berita yang memburuk-burukkan orang lain, maka kita hendaklah memelihara diri kita daripada mendengarnya dan menghebah-hebahkannya kepada orang lain.
Muslimin yang dirahmati Allah,
Memang tidak dapat dinafikan, dalam kehidupan kita berkeluarga, berjiran dan bermasyarakat, sememangnya kita tidak dapat mengelakkan diri dari mendengar berita-berita atau cerita-cerita yang diperbualkan ketika bertemu, samada ketika berada di majlis-majlis keramaian seperti majlis perkahwinan, majlis kenduri atau di kedai-kedai makan dan sebagainya. Dalam hal sedemikian, jika kita mendengar perbualan yang boleh mendatangkan dosa seperti cerita yang direka-reka, memburukkan orang lain, memfitnah dan sebagainya, maka kita hendaklah berusaha mengelakkan diri kita daripadanya, seperti tidak membenarkan atau mempercayai apa yang disampaikan itu kerana orang yang membawa fitnah itu adalah termasuk dalam golongan orang-orang yang fasik dan berita yang dibawa oleh mereka itu tidak boleh dipercayai.
Selain itu, kita sepatutnya melarang orang yang membawa fitnah itu daripada meneruskan perbuatannya dan menasihatinya serta menerangkan kepadanya bahawa perbuatannya itu adalah salah di sisi agama. Janganlah pula cerita yang disampaikan oleh orang yang memfitnah itu membuatkan kita terdorong untuk menyelidiki dan mencari-cari samada benar atau sebaliknya. Allah Subhanahu Wata'ala berfirman dalam Surah Al-Hujuraat ayat 21, tafsirnya:
"Wahai orang-orang yang beriman! Jauhilah kebanyakkan dari sangkaan supaya kamu tidak menyangka sangkaan yang dilarang kerana sesungguhnya sebahagian dari sangkaan itu adalah dosa dan janganlah kamu mengintip atau mencari-cari kesalahan dan keaiban orang dan janganlah setengah kamu mengumpat setengahnya yang lain".
Ahli jumaat yang dirahmati Allah,
Ketahuilah bahawa tidak ada orang yang suka dirinya diperkatakan atau menjadi bahan cerita orang, apatah lagi cerita itu tidak berasas, tidak benar dan hanyalah fitnah semata-mata. Oleh itu jika mendengar sesuatu cerita, berita atau khabar-khabar angin, maka hendaklah orang yang mendengar cerita, berita atau khabar-khabar angin itu tidak menceritakan atau memanjang-manjangkan lagi apa yang telah diceritakan kepadanya. Sebagaimana kita tidak suka diri kita diperkatakan orang, sepatutnya kita tidak juga memperkatakan tentang orang lain.
Jika difikirkan, apakah kebaikan yang boleh diperolehi daripada perbuatan-perbuatan sedemikian? Ia tidak lain hanyalah mengembirakan orang yang berhati busuk. Sedangkan sebenarnya mereka itu telah diperdaya oleh syaitan sehingga mereka menjadi kabur, lalu merasakan apa yang mereka lakukan seolah-olah tidak salah tetapi sebenarnya adalah buruk dan berdosa besar. Perkara ini bukan sahaja dilarang oleh agama islam, bahkan undang-undang dalam bernegara juga menegahnya dan boleh diambil tindakan, lebih-lebih lagi jika fitnah itu boleh menggugat keselamatan dan keharmonian dalam beragama, bermasyarakat dan bernegara, begitu juga dengan perbuatan mereka-reka dan menyebarkan khabar angin, baik dilakukan secara individu atau kumpulan, yang bertujuan untuk memfitnah atau mengaibkan maruah atau martabat mana-mana pihak, maka dalam hal ini, perbuatan tersebut akan diambil tindakan oleh pihak-pihak yang berkenaan sebagai langkah dalam memastikan keharmonian dan kententeraman awam.
Muslimin yang dirahmati Allah,
Sebagai bahan renungan, pernah berlaku suatu perisriwa di zaman Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasalam, yang lebih dikenalkan dalam kitab-kitab 'Sirah' Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasalam sebagai 'Hadisul Ifkhi', bila mana terjadinya fitnah ke atas isteri Rasulullah Sallallahu Alaihi Wasalam iaitu Sayidatina Aisyah Radiallahu Anha.
Dalam peristiwa tersebut, Sayidatina Aisyah Radiallahu Anha telah difitnah oleh orang-orang 'munafik' yang diketuai oleh Abdullah bin Ubai bin Salul, dan beberapa orang di kalangan Muslimin telah terpengaruh dengan cerita fitnah yang disebarkan itu. Mereka menabur fitnah mengatakan bahawa Sayidatina Aisyah Radiallahu Anha telah berlaku curang atau membuat hubungan sulit dengan seorang sahabat yang terkenal jujur dan amanah iaitu Safwan bin Al-Muathal. Akhirnya Allah Subhanahu Wata'ala menurunkan ayat Al-Quran sebagai penjelasan bersihnya Sayidatina Aisyah Radiallahu Anha di atas fitnah yang dilemparkan ke atasnya.
Allah Subhanahu Wata'ala berfirman dalam Surah Al-Nuur ayat 19, tafsirnya:
"Sesungguhnya orang-orang yang suka terhebahnya tuduhan-tuduhan buruk dalam kalangan orang-orang yang beriman,mereka akan beroleh azab seksa yang tidak terperi sakitnya di dunia dan di akhirat dan ingatlah Allah mengetahui segala perkara sedang kamu tidak mengetahui yang demikian".
Muslimin yang berbahagia,
Membuat fitnah itu dipandang berat dan berat dan dilarang oleh agama islam sebab ia boleh menimbulkan permusuhan dan permusuhan pula boleh menimbulkan kepada perpecahan dan huru-hara. Fitnah adalah tuduhan yang tidak benar dan tidak berasas dan perbuatan itu mendatangkan azab diakhirat kelak. Ingatlah! Bahawa semua anggota tubuh badan termasuk lidah akan menjadi saksi di depan penghakiman Allah Subhanahu Wata'ala pada hari kiamat.
Akhirnya peliharalah diri dari perbuatan fitnah dan menaburnya. Didiklah diri kita, keluarga kita dan masyarakat dengan saling menasihati dan tegur menegur terhadap perbuatan yang membawa kepada dosa dan maksiat, apatah lagi membawa kepada dosa-dosa besar seperti membuat dan menabur fitnah. Semoga dengan sedemikian, kita dapat menikmati kehidupan yang aman tenteram, dan sentiasa mendapat petunjuk, hidayah dan berkat dari Allah Subhanahu Wata'ala. Amin Yarabal Alamin.
Firman Allah Subhanahu Wata'ala dalam surah Al-Baqarah Ayat 191 tafsirnya:
"Dan ingatlah bahawa angkara fitnah itu lebih besar bahayanya daripada pembunuhan".
(Teks khutbah Jumaat di atas dikeluarkan Kementerian Hal Ehwal Ugama Negara Brunei Darussalam yang dibacakan di seluruh masjid negara itu pada 10 Jun lalu. Rujuk: http://www.religious-affairs.gov.bn/index.php?ch=bm_info&pg=bm_info_khutbah&ac=464)

Isnin, 14 November 2011

Tiga Kekuatan




Syarat dalam mengenal diri ialah dengan mengenal kekuatan yang dimiliki oleh diri sendiri. Mengenal kekuatan yang ada dalam diri adalah penting, agar kita mampu meletakkan diri kita di tempat yang sesuai untuk kepentingan Islam. Para pemimpin akan mengenal watak pengikutnya berdasarkan kekuatan yang dominan dalam diri pengikutnya. Berdasarkan mengenal kekuatan yang ada dalam diri pengikut, maka diletakkan pengikutnya di jabatan-jabatan tertentu agar tugas pentadbiran berjalan lancar. Para ibu-bapa akan mengenal watak anak-anak berdasarkan kekuatan yang dominan dalam diri anak-anak. Dengan mengenal watak dan kekuatan anak-anak, maka dapat diusahakan untuk merancang masa depan anak-anaknya dalam pelajaran dan usaha mencari pasangan. Begitu juga para murabbi akan mengenal watak murid-muridnya berdasarkan kekuatan yang dominan yang wujud dalam dirinya. Maka mudahlah para murabbi mencatur langkah-langkah perjuangan muridnya agar perjuangan akan terus istiqamah di atas landasan syariat.

Ada 3 kekuatan yang wujud dalam diri kita dan perlu kita kenali. Kekuatan tersebut ialah :
1. Kekuatan akal
2. Kekuatan jiwa
3 Kekuatan perasaan
Ketiga-tiga kekuatan ini wuujud dalam diri setiap manusia. Tetapi antara ketiganya, akan hanya ada satu sahaja kekuatan yang dominan. Akan hanya ada satu sahaja kekuatan yang lebih kuat antara kekuatan yang lain. Dan kekuatan yang dominan inilah yang akan mencorak dan menzahirkan perwatakan seseorang. Dalam setiap kekuatan ini, ada kelebihan dan ada kekurangan. Untuk mengenal sejauhmana dan kekuatan yang mana yang kita miliki, maka hendakalh kita lihat akan sifat-sifat yang dimiliki oleh setiap kekuatan ini. Kitab An Nafhatul Miskiah membahaskan sifat-sifat yang dimiliki oleh orang yang mempunyai kekuatan akal, jiwa dan perasaan seperti berikut.
Kekuatan akal. Orang yang mempunyai kekuatan akal amat sedikit jika dibandingkan dengan orang kebanyakan. Terdapat beberapa kelebihan yang dimiliki oleh orang-orang yang mempunyai kekuatan akal. Antaranya ialah :

1. Mampu berfikir. Hasil pemikirannya akan melahirkan teori-teori dan buah-bua fikiran serta idea yang bernas yang tidak terfikir oleh orang kebanyakan. Dia mampu mendatangkan hujjah dan dalil di atas teorinya itu jika dicabar untuk membuktikan kebenaran teorinya. Teori dan buah fikiran yang terhasil dari pemikirannya mampu mengungkai permasalahan yang melanda jika dipraktiskan. Malah dia mampu membuat perancangan yang jitu dalam sesuatu program dan mampu melihat halangan-halangan yang bakal menjelang sebelum halangan tersebut muncul. Maka dia mampu bersedia dalam apa juga halangan yang bakal melanda dengan sokongan rancangan kontigensi. Mereka ini akan menghapuskan kejumudan dalam diri mereka dan masyarakat.

2. Berilmu. Disebabkan kekuatan akalnya kuat, orang yang memiliki kekuatan akal ini mampu menguasai ilmu dengan lancar dan banyak. Dia mampu berfikir berdasarkan asbab dan musabab. Juga mampu menghuraikan perjalanan sejarah dalam aplikasi perjuangan semasa. Bahkan dia mampu mencungkil ilmu-ilmu yang tersirat dengan mudah dan cepat yang amat jarang mampu dilakukan oleh orang kebanyakan.

3. Berhati-hati. Kerana tajamnya fikiran, dia amat berhati-hati agar tidak melakukan kesilapan atau kerjanya tidak menemui jalan buntu. Setiap perancangan, akan disertakan target masa (dateline) untuk melihat dan menilai pencapaian atas perancangan yang telah dilakukannya. Penilaian akan dibuat ke atas perancangannya dan amalannya dari semasa ke semasa, sebagaimana dia menghisab dirinya dari masa ke semasa.

Walaubagaimanapun, orang yang memiliki kekuatan akal ini terdapat juga kelemahan. Andainya orang yang memiliki kekuatan akal ini tidak dididik dengan iman, dia akan lupa kepada kebesaran Allah. Disangkanya dirinya sahaja yang bijak dan hebat lalu lupa untuk menjadi hamba Allah. Tak mustahil dia akan terjerumus kepada kekufuran kerana sifat riyak dan ujub atas kelebihan yang dia miliki. Seandainya mereka menjadi pemimpin. mereka akan memikirkan jalan-jalan untuk menghalalkan sesuatu yang bersesuaian dengan nafsu sehingga mampu mempengaruhi anak-anak usrahnya untuk berpegang dengan "fatwa"nya yang sesat lagi menyesatkan. Mereka akan membawakan terminologi-terminologi yang bombastic demi menyokong idea-idea bernas bagaimana untuk menggalakkan kesesatan.

Untuk mendidik orang yang kuat akal mentaati Allah, maka perlu didedahkan mereka dengan ayat-ayat Allah dari Al Quran yang mengajak manusia berfikir. Dengan itu mereka akan membuat perbandingan dan tidak lagi sombong dengan keistimewaan yang Allah telah anugerahkan kepadanya. Hasil dari didikan inilah nantinya akan lahir pemikir-pemikir Islam yang memikirkan permasalahan umat Islam sejagat dan mencari jalan penyelesaian kepada umat Islam dengan buah fikiran yang bernas dan bermanfaat.

Kekuatan jiwa. Orang yang memiliki kekuatan jiwa, mereka ini tahan lasak. Orang yang memiliki kekuatan jiwa jika dididik dengan iman akan melahirkan manusia-manusia yang yakin, berani, pemurah, tabah dan tidak pernah berputus asa. Mereka mempunyai prinsip berlandaskan Al Quran dan akan terus mempertahankan prinsip yang diyakininya. Kata-katanya tidak bercanggah antara satu sama lain sebagai gambaran teguh dan utuhnya prinsip yang dibawa. Andainya dia melakukan kesalahan, dia tidak rasa malu atau tidak merasa ego untuk mengakui kesalahan yang dilakukannya.
Tetapi, seandainya orang yang kuat jiwa ini tidak dipimpin dan dididik dengan iman. Maka akan lahirlah manusia-manusia yang gopoh, boros, zalim, suka menindas, mudah melenting, mudah menuduh seseorang dna menjatuhkan hukum ke atas seseorang tanpa usul periksa yang adil, pendendam dan ujub. Merka juga akan lupa kepentingan orang lain, sebaliknya hanya memikirkan diri sendiri. Seandainya dia menjadi pemimpin, dia tidak memikirkan kehendak anak-anak usrah yang dipimpinnya. Yang paling malang, andainya dia memperjuangkan prinsip yang salah dan sesat, maka akan diperjuangkanlah prinsipnya yang sesat sambil menafikan prinsip yang bergerak di atas jalan kebenaran.

Untuk mendidik orang yang kuat jiwa supaya insaf dan terdidik, ingatkan mereka dengan nikmat-nikmat Allah SWT. Ceritakan kepada mereka kisah sejarah orang soleh dan toleh (jahat). Dedahkan kelemahan mereka agar mereka sedar walau mereka ada kekuatan jiwa, namun ada juga kelmahan yang dimiliki olehnya.
Kekuatan perasaan. Perasaan melibatkan ilmu rasa. Ianya juga berhubungkait dengan soal hati dan emosi. Antara sifat yang baik yang dimiliki oleh orang yang mempunyai kekuatan perasaan ialah, tidak gopoh, bertimbang rasa, lemah-lembut, penyayang. Dia akan menjaga kebajikan manusia sama ada dikenalinya atau tidak. Dia mudah mesra dan mampu bergaul dengan masyarakat tanpa halangan.

Tetapi jika tidak dididik dengan iman, orang yang kuat perasaan akan mudah merajuk, mudah kecewa, berburuk sangka, pendendam, tidak yakin dengan diri sendiri, dayus, tidak tahan diuji dan syok sendiri (ujub). Dia tidak akan hargai dan menerima pandangan orang lain. Untuk menyembunyikan kesalahan dan kelemahannya, dia akan berusaha merekacipta 1001 macam alasan hingga berani melanggar batas syariat
Untuk mendidik orang yang sebegini, hendaklah dipandu dengan ilmu yang berhubungkait dengan persoalan imandan syariat Islam. Sifat-sifat mahmudah yang baik hendaklah disuburkan, manakala sifat-sifat mazmumah yang keji hendaklah dikikis. Didik perasaan orang yang kuat perasaan agar dia peka kepada kebaikan dan sensitif dengan dosa. Sampaikan kepadanya khabar gembira dan khabar ancaman azab neraka Allah di akhirat. Hati dan perasaan yang peka dan sensitif dengan syurga dan neraka, akan berusaha malkasanakan titah perintah Allah serta meninggalkan segala larangan Allah SWT.
Setelah kita kenal kekuatan yang ada pada diri kita, maka berperananlah dan bergelangganglah dalam memperjuangkan hukum Allah SWT berdasarkan bakat dan kepakaran. Salurkanlah kekuatan yang ada kepada bakat dan kepakaran yang kita miliki. Gunakanlah bakat dan kepakaran untuk menyemarakkan perjuangan agar kalimah Allah tertegak di mukabumi.

Tingkatan Nafsu

Setelah kita membahaskan berkenaan syarat mengetahui tahap keimanan dalam proses mengenal diri. Pada kali ini kita akan cuba menghuraikan tingkatan-tingkatan nafsu yang menjadi syarat kedua untuk mengenal diri.
Allah menjadikan haiwan mempunyai nafsu tanpa akal. Allah menjadikan para malaikat mempunyai akal tanpa nafsu. Dan Allah jadikan manusia memiliki akal dan nafsu. Maka jadilah manusia itu sebaik-baik ciptaan Allah SWT.
Nafsu merupakan salah satu dari 4 penghalang utama kepada seseorang muslimuntuk beribadah kepada Allah. Hakikatnya nafsu ini perlu ada dalam diri kita. Tidak boleh tidak. Kena ada dalam diri manusia. Tetapi nafsu tersebut hendaklah dididik. Kerana nafsu ini sebenarnya milik haiwan. Haiwan yang memiliki nafsu. Haiwan yang liar, jika dijinakkan dan dididik, akan memberi manfaat kepada manusia. Lembu kalau dijinakkan mampu membantu manusia melakukan kerja di ladang. Begitu juga kuda. Kuda liar jika dididik dan dijinakkan, mampu dijadikan haiwan tunggangan. Nafsu juga begitu. Nafsu jika tidak dididik dan dijinakkan maka akan mendatangkan kerosakan kepada diri manusia. Kerosakan di dunia, lebih-lebih lagi di akhirat. Maka wajiblah seseorang itu mendidik nafsu mereka agar terdididik. Dan dalam usaha mendidik nafsu, sewajarnyalah kita mengetahui akan tingkatan-tingkatan nafsu.
Dalam kitab-kitab yang membicarakan ilmu tasawwuf, ada disebutkan 7 tingkatan nafsu. Iaitu :
1. Ammarah
2. Lawwamah
3. Mulhamah
4. Mutmainnah
5. Radiah
6. Mardiah
7. Kamilah
Tingkatan yang terendah dan terhina ialah Ammarah. Dan tingkatan yang termulia ialah Kamilah. Namun pada kali ini, saya hanya ingin membicarakan 4 tingkatan yang pertama demi keselamatan kita dan usaha kita dalam menuju ke arah keredhaan Allah SWT.

Nafsu Ammarah ialah nafsu yang paling hina, paling buruk dan paling jahat. Orang yang bersifat dengan nafsu Ammarah, dia akan merasa bangga apabila melakukan dosa. Dia merasa kebahagiaan dan kelazatan yang amat sangat apabila berpeluang melakukan dosa. Bukan setakat itu, orang yang berada di tingkatan nafsu Ammarah, dia akan mengajak orang lain juga berbuat dosa dan kemungkaran. Mereka inilah yang menjadi tunggak dan promoter-promoter kepada program maksiat dan kemungkaran. Dia akan ajak dan tarbiah manusia-manusia yang lain untuk bersama-sama dirinya melakukan maksiat dan kemungkaran secara berjemaah. Andainya, ada usaha yang dilakukan untuk mencegah kemungkaran, mereka-mereka inilah yang menjadi manusia-manusia durjana yang menghalang kepada program menyeru yang makruf dan mencegah kemungkaran. Andainya ada orang yang menegur kemungkaran dan maksiat yang dilakukannya, orang yang menegur itu dimusuhi. Orang yang bernafsu Ammarah inilah yang sentiasa menjadi batu api, melaga-lagakan orang demi kepentingan diri mereka. Mereka jugalah agen kepada kesesatan yang dibawa oleh musuh-musuh Islam. Tak hairanlah kalau mereka boleh dilabel sebagai hamba nafsu atau pun hamba syaitan. Orang yang bernafsu Ammarah, tempatnya tidak lain dan tidak bukan ialah di neraka. Muktamad, kalau dia mati akan ke neraka. Dan dosa-dosa orang yang menyahut seruannya untuk melakukan maksiat juga, dia akan beroleh saham darinya. Jadi kepada mereka yang bernafsu Ammarah, bersiap sedialah untuk dibakar di neraka.
Tingkatan kedua nafsu ialah Lawwamah. Orang yang memiliki nafsu Lawwamah sedar bahawa diri dia sering terlibat dengan dosa. dan dia sering mengkritik diri dia apabila terlibat dengan dosa. Mereka sentiasa melakukan dosa. Waktu melakukan dosa, mereka tak fikir apa-apa pun. Tak ingat kepada Allah, tak ingat kepada syurga dan neraka. Yang dia ingat hanyalah nikmat ketika berbuat dosa yang hakikatnya adalah nikmat yang sementara. Sebaik saja habis melakukan dosa, dia sedar yang dia telah terlanjur. Dia menyesal dan mengkritik diri dia sendiri di atas keterlanjurannya. Tetapi setelah masa berlalu, dia buat semula dosa kemungkaran yang menjadi kegemarannya. Seandainya orang bernafsu Lawwamah ini berjaya membuat kebaikan, maka senanglah timbul riyak dan ujub dalam dirinya. Dirasakan dialah yang paling arif dalam bab-bab perjuangan. Dirasakan dialah yang paling mulia dan suci. Perasan dan syok sendiri. Inilah antara ciri-ciri yang ada pada orang yang bernafsu Lawwamah.
Beza antara orang nafsu Ammarah dan Lawwamah, orang di nafsu Lawwamah tidak merasa bangga apabila melakukan dosa, dia tidak pula mengajak orang lain turut sama membuat dosa dengannya dan dia tidak pula menghalang usaha-usaha mencegah kemungkaran. Tetapi dia sering terjebak dengan dosa, sebab tidak mampu meninggalkan nikmat dunia ketika membuat dosa. Contohnya, dia sudah merasa kelazatan zina, maka dia terus melakukan zina walau dia tahu ianya berdosa. Tingkatan nafsu Lawwamah lebih tinggi sedikit dari nafsu Ammarah, tetapi nafsunya masih belum terdidik dan rakus. Masih bersarang dengan sifat mazmumah. Cuma diri orang yang bernafsu Lawwamah ini sudah mudah ditegur dan hatinya mudah didorong ke arah ibadah dan kebaikan. Nafsunya masih belum dididik sepenuhnya. Syurga untuk orang di nafsu Lawwamah masih jauh panggang dari api. Nafsu yang sebegini masih belum dapat menyelamatkan yang empunya diri dari api neraka.
Tingakatan yang ketiga ialah nafsu Mulhamah. Orang yang bernafsu Lawwamah, apabila dia sedar bahawa dia melakukan dosa, hasil dia mengkritik diri dia setelah dia terlanjur melakukan dosa, dia akan berusaha menghisab diri dan berusaha memperbaiki diri. Dia mempelajari ilmu Fardhu Ain dan mula mengamalkannya. Berdasarkan ilmu tasawwuf yang dia pelajari, dia berusaha menyucikan hatinya. Orang yang bernafsu Mulhamah, dia masih terlibat dengan dosa. Tetapi dosa yang dilakukannya tidak sebanyak dosa yang dilakukan oleh orang di tingkatan nafsu Lawwamah. Namun dosa, walau sekecil mana pun, balasannya di akhirat tetap ke neraka.

Andainya orang nafsu Lawwamah, terjebak kepada dosa kerana inginkan kelazatan nikmat kemungkaran yang sementara, orang bernafsu Mulhamah melakukan dosa kerana tidak sengaja. Bukan dia suka-suka cari. Andainya orang di tingkatan nafsu Lawwamah setelah melakukan dosa, baru dia sedar akan kejinya perbuatannya itu. Orang bernafsu Mulhamah sewaktu buat dosa, sedang dia buat dosa, dia sudah terasa betapa kejinya perlakuan maksiat yang sedang dia lakukan. Andainya orang bernafsu Lawwamah setelah melakukan dosa, dia mengkritik diri dia. Orang yang bernafsu Mulhamah bukan setakat kritik diri dia, malahan dia mencari kaedah untuk tidak melakukan dosa dan menghindarkan dari jalan-jalan yang mengundang dosa . Namun orang di tingkatan Mulhamah ini, masih belum sunyi dari melakukan dosa. Hati dia pedih bila melakukan dosa, walau pun tidak sengaja. Namun usaha dilakukan untuk tidak mengulangi perlakuan dosa itu lagi.

Tingkatan yang keempat ialah nafsu Mutmainnah. Orang yang bernafsu Mulhamah, hasil usahanya mencari jalan keluar dari melakukan dosa yang istiqamah dan sungguh-sungguh, maka Allah akan tingkatkan nafsunya ke tingkatan Mutmainnah. Orang yang telah mencapai ke tingkatan ini, hatinya sudah suci dan tenang. Datanglah 1001 macam ujian musibah melanda, hatinya tidak tergugat. Dia sabar dan redha dengan segala ketentuan yang datang dari Allah. Dia sujud dan syukur di atas segala nikmat yang diberikan oleh Allah kepadanya. Ujian musibah yang melanda dianggap sebagai kifarah dosa di dunia dan wasilah untuk menghampirkan diri kepada Allah. Nikmat yang diberikan oleh Allah kepadanya dikongsi bersama dengan saudara semuslim dengannya agar nikmat itu dapat diedarkan ke seluruh pelusuk alam. Orang yang bernafsu Mutmainnah inilah yang dikatakan orang-orang bertaqwa. Orang yang mampu melaksanakan segala titah perintah Allah dan mampu meninggalkan segala larangan Allah. Mereka inilah yang dijamin akan selamat dari siksaan neraka Allah di akhirat. Mereka inilah juga yang bakal menjadikan syurga yang penuh dengan kemanisan nikmat yang berkekalan sebagai tempat rehatnya nanti di akhirat.

Timbul persoalan. Bagaimana ingin menigkatkan taraf nafsu ? Tidak lain dan tidak bukan ialah dengan bermujahadatunnafsi ( bermujahadah melawan nafsu ). Langkah pertama ialah dengan menimba ilmu Fardhu Ain. Seterusnya beramal dengannya. Dalam beramal inilah berlaku proses mujahadah melawan nafsu.
Mujahadah melawan nafsu tempatnya di hati. Maka dalam proses mujahadah ini, terdapat tiga peringkat yang akan dilalui. Pertama peringkat takhalli (buang). kedua peringkat tahalli ( isi ). Ketiga peringkat tajalli (merasai). Tamsilan yang boleh dibuat tentang ketiga-tiga peringkat mujahadah adalah seperti sebuah bekas yang mengandungi sampah sarap. Sebuah bekas mengandungi sampah sarap yang menyakitkan mata. Apabila sampah sarap tersebut dibuang dari bekas dan bekas dibersihkan, itulah tamsilan kepada proses takhalli. Setelah bekas kosong dan bersih, bekas tersebut diisi pula dengan buah-buahan atau makanan yang lazat, dihias lagi dengan kuntuman-kuntuman bunga yang cantik dan mekar. Inilah tamsilan kepada proses tahalli. Setelah keindahannya terserlah, sesiapa sahaja yang memandang akan merasakan kindahan bekas yang berisi buah-buahan dan bunga, inilah tamsilan proses tajalli. Dalam mujahadah melawan nafsu. Perlawanan berlaku di hati. Di kala nafsu mengajak hati untuk berlaku riyak dan sombong, maka lawanlah bisikan tersebut. Inilah takhalli. Rasa sombong dan riyak, digantikan dengan rasa tawadduk dan rendah diri. Paksa hati untuk tawadduk dan rendah diri. Inilah tahalli. Apabila manusia lain melihat kita memiliki sifat mahmudah dan mencontohi kita. Memanfaatjkan sifat yang ada pada kita, itulah tajalli. Maka ini boleh dikiaskan kepada sifat-sifat yang lain. Semoga kita beroleh panduan dalam melakukan mujahadah terhadap nafsu kita, agar nafsu kita mampu dididik dan dijinakkan. Yang akhirnya dapat kita manfaatkan untuk keagungan dan kemuliaan Islam.
Saudara dan saudari sekalian. Berdasarkan ciri-ciri manusia dari 4 tingkatan nafsu itu, suluhlah diri kita. Di tingkatan manakah nafsu kita berada ?

Mengenal Tahap Keimanan
Sejauhmana kita serius untuk menghampirkan diri kepada Allah, bergantung sejauhmana kita mengenali diri kita. Orang yang mengenal diri akan sedar bahwa diri mereka adalah makhluk ciptaan Allah SWT yang dijadikan Allah untuk beribadah kepada Allah dan menjadi khalifah Allah untuk melaksanakan segala hukum-hakam Allah di dunia. Hukum Allah hanya ada lima iaitu wajib, haram, sunat, makruh dan harus. Oleh itu dengan mengenal diri,seseorang akan tahu dimana kelemahan dan kelebihan yang ada pada dirinya. Dia juga akan tahu, bagaimana untuk memperbaiki dan meningkatkan mutu ibadahnya kepada Allah SWT. Ada banyak cara dan kaedah untuk mengenal diri. Dan yang pernah diajarkan oleh arwah datuk saya ialah dengan mengenal di tahap mana iman kita berada. Di tahap mana nafsu kita berada. Dan kekuatan apakah yang kita miliki.

Allah menjadikan manusia dari setitis air mani yang hina. Setelah dikandung sembilan bulan di dalam rahim ibunya, maka lahirlah jasad manusia ke muka bumi. Walau asalnya dari setitis air mani yang hina, maka jadilah ianya pelbagai bentuk dan wajah manusia yang hidup di mukabumi. Dari setitis air mani yang hina inilah lahirnya para doktor yang berusaha mengubati penyakit. Lahirlah para arkitek yang mampu mereka bangunan yang mencakar langiut. Lahirlah guru-guru yang mendidik. Tidak lupa juga kita ingin sebut, lahir juga manusia-manusia yang tidak senang dengan kebenaran sebaliknya lebih berselera dengan kemungkaran dan maksiat.

Walaupun pelbagai wajah manusia yang lahir didunia,hina atau mulianya manusia disisi Allah adalah bergantung kepada tahap keimanannya kepada Allah. Andainya iman yang dimiliki oleh seseorang itu mantap, disitulah kasih sayang dan rahmat Allah ke atasnya walaupun dia hanya seorang penoreh getah. Andainya keimanan yang dimilikinya rapuh, disitulah letaknya kemurkaan Allah walaupun dia menguasai empayar perniagaan berbillion dollar.

Apakah takrifan iman ? Iman adalah yang dibenarkan(diyakinkan) di hati, diikrarkan dengan lisan dan diamalkan dengan perbuatan. Ertinya. Apabila seseorang telah beriman, dia hendaklah percaya dan yakin dalam hatinya, mengaku dengan lidahnya dan terus beramal dengan apa yang telah diyakini. Inilah iman. Timbul pula persoalan. Ada hadis yang menyebut "mukmin yang hasad dengki". Adakah mukmin yang hasad dengki ? Persoalan ini akan saya jawab di dalam tazkirah ini.

Oleh itu saudara dan saudari, antara cara mengenal diri ialah hendaklah kita kenal tahap keimanan kita berada di mana ? Rendahkah , pertengahankah atau tinggikah ? Tahap keimanan antara seseorang tidak sama. Ulamak ada menggariskan tahap keimanan ini kepada beberapa peringkat. Dalam tazkirah ini, saya hanya ingin memperkatahkan 3 tahap dalam keimanan.

Tahap pertama ialah Iman Taqlid. Apakah iman taqlid ? Iman taqlid ialah iman ikut-ikutan. Atau lebih kita kenali sebagai "Islam baka". Mereka tahu adanya rukun iman, tetapi hanya sekadar tahu tetapi tidak meyakini. Orang ditahap iman taqlid ini, Islamnya tidak kukuh. Tidak ada prinsip. Dia tidak ada sandaran atau alasan atau dalil yang kuat, mengapa dia wajib beriman.

Kalau dia ditanya : " Adakah engkau beriman ?"
Jawapan yang akan diberikan ialah : "Ya saya beriman."
Kalau ditanya pula : "Apakah bukti Allah itu wujud ?"
Jawapan yang akn diberikannya ialah : "Semua orang kata Allah itu wujud, maka wujudlah Allah"

Sandaran keyakinannya adalah pada kata-kata orang, bukan pada dalil akal dan dalil Al Quran. Dia beriman dan berkeyakinan tanpa ilmu. Keimanan tidak teguh dan rapuh. Mudah goyah dan mudah dipesongkan oleh anasir-anasir yang memperjuangkan kesesatan dan kemungkaran.

Orang yang beriman taqlid ini, bukan saja keyakinan kepada rukun iman tidak mempunyai sandaran yang jelas oleh ilmu tauhid. Disebabkan kecacatan dalam berkeyakinan ini, maka dirnya juga tidak berprinsip. Kenyataan-kenyataan yang dikeluarkan sering bercanggah antara sattu sama lain. Dia tidak mampu membuat pertimbangan antara yang hak dan yang bathil. Dia tidak tahu menggunakan ilmu syariat untuk menghisab diri sendiri dan peri laku masyarakat. Maka amat mudahlah orang yang beriman taqlid ini bukan setakat menyesatkan diri emreka sendiri, malahan juga menyesathkan orang yang mengikutinya. Maka persoalan "mukmin yang hasad dengki" sudah pun terjawab. Mukmin yang hasad dengki ialah orang yang berada pada tahap iman taqlid. Mereka hanya tahu Allah itu tuhan, mereka hanya tahu syurga dan neraka itu ada. Tetapi tidak yakin. Sebab itu mereka boleh anggap, dosa kecil laksana seekor lalat yang hinggap di batang hidung mereka. Inilah antara tanda orang di tahap iman taqlid. Tak rasa berdosa dengan dosa yang telah dilakukan.

Mengikut qaul yang paling jelas oleh ulamak-ulamak yang mebahaskan ilmu tauhid, aqideah orang yang berada di tahap iman taqlid adalah tidak sah. Segala amal ibadahnya tertolak dan tidak mendapat pahala di sisi Allah. Untuk memperbaiki mutu dan tahap keimanan di peringkat taqlid, seseorang itu wajiblah menuntut ilmu Fardhu Ain. Hal ehwal keimanan dibahaskan dalam juzuk ilmu tauhid. Maka wajiblah dia mempelajarai, memahami, meyakini dan mengamalkan ilmu tersebut bagi dia memperbaiki mutu dan tahap keimanannya kepada Allah. Andainya dia mati dalam keadaan tidak bertaubat dan tidak berusaha untuk menuntut ilmu, maka ulamak sepakat mengatakan bahwa matinya saling tak ubah bagai matinya seorang yang bukan Islam.

Namun, kepada seseorang yang terlalu bodoh dan jahil. Walau dia telah berusaha untuk menuntut ilmu berhubungkait dengan keimanan, tetapi masih juga tahk boleh nak faham dan yakin, ulamak bersepakat mengatakan sah imannya ettapi dengan syarat, keyakinannya mestilah jazam (putus atau mutlak).

Tahap iman kedua ialah Iman Ilmu. Orang yang beriman taqlid, setelah dia menuntut ilmu fardhu ain. Setelah dia faham dan yakin akan ilmu yang telah dipelajarinya, maka meningkatlah amalannya. Diri sudah sedar bahwa setiap perlakuan didunia akan mendapat pembalasan dari Allah di akhirat. Kalau baik amalannya di dunia, maka syurgalah yang bakal dibalas. Jika buruk amalan di dunia maka nerakalah tempat perhentian.

Orang ditahap iman ilmu, mereka telah mempelajari akan kesemua rukun iman yang enam iaitu :
1. Percaya kepada Allah
2. Percaya kepada malaikat
3. Percaya kepada kitab-kitab
4. Percaya kepada Nabi-nabi
5. Percaya kepada Hari Qiamat
6. Percaya kepada Qadha & Qadar Allah.

Beserta dengan dalil-dalil aqli dan naqlinya walaupun secara ijmal (ringkas).

Paling minima, seseorang yang berada di tahap ini mampu mendatangkan dalil aqli dan naqli ke atas :
1. 20 sifat yang wajib bagi Allah
2. 20 sifat yang mustahil bagi Allah
3. Satu fifat yang harus bagi Allah
4. 4 sifat yang wajib bagi Rasul
5. 4 sifat yang mustahil bagi Rasul
6. Satu sifat yang harus bagi Rasul.

Kesemua sifat-sifat yang berjumlah 50 ini, hendaklah difahami dan diyakini sungguh-sungguh. Jika sudah difahami dan diyakini, barulah orang yang beriman taqlid di naikkan tahap mutu keimanannya ke tahap iman ilmu.

Antara sifat orang yang memiliki tahap iman ilmu. Imannya dan keyakinannya berasas dan ada sandaran ilmu. Iktiqadnya disertai dengan dalil yang kuat. keyakinannya tidak mudah goyah. Mereka tahu yang mana satu kesesatan dan yang mana satu kebenaran. TETAPI, mereka tidak kuat hendak melawan perkara-perkara yang menghalang dari beribadah. Ada empat perkara yang menghalang seseorang untuk beribadah iaitu dunia, manusia (fasik, munafik dan kafir harbi), syaitan dan hawa nafsu. Maka mereka akan terus terjebak dalam lembah kemungkaran walau pun sedar perkara yang dilakukan akan mendatangkan dosa. Mereka hanya mampu memperkatakan tentang Islam, tetapi tidak mampu berbuat atau mengamalkannya. Kesimpulannya iman di tahap iman ilmu, belum lagi menjamin seseorang untuk selamat dari kemurkaan Allah SWT. Maka orang ditahap iman ilmu ini, perlulah berusaha lebih gigih agar tingkatan imannya meningkat.

Tahap iman yang ketiga ialah Iman "Ayyan.Orang yang berada di tahap iman Ilmu, andainya dia berusaha memperbaiki dirinya. Maka tahapnya akan meningkat ke tahap iman ayyan. Antara ciri orang yang memiliki tahap iman ayyan ialah :

Keyakinannya bertempat di hati dan bukan diakal. Dia yakin dan terasa akan adanya malaikat yang melaporkan dan menulis setiap tingkah laku dan perkataannya. Dia sedar dan terasa, seandainya dia melakukan dosa, dia terasa bagai telah melakukan sesuatu yang mengundang kemurkaan "Kekasih"nya yang tercinta. Hati dia terhiris pilu. Sentiasa wujud hubungan hati antara dia dan Allah. Jangankan hendak buat dosa besar, dosa kecil pun dia benci. Jangankan dosa kecil, perkara yang makruh dan syubahah pun dia akan tinggalkan. Tak seperti kita, yang mengaku pejuang Islam. Tapi dosa kecil yang berlaku, kita usahakan cari alasan untuk menghalalkannya.

Ibadah orang ditahap iman ayyan meresap jauh ke lubuk hati. Dia sentiasa merasai kebesaran Allah. Sentiasa merasai diawasi oleh Allah, sehingga dia sering menghisab dosa-dosa yang dilakukannya dan sering bertaubat. Dia sentiasa merasa diri dia berdosa. Sebab rasa diri berdosa itu adalah rasa kehambaan. Sebagai hamba , memang sewajarnya kita merasakan diri berdosa agar kita tidak berani melakukan sebarang dosa. Di zaman kita sekrang dah lain. Orang lebih suka mengurangkan rasa berdosa, bukannya mengurangkan dosa. Sepatutnya kita kurangkan dosa, bukannya kurangkan rasa berdosa. Jadi orang di tahap iman ayyan, dia akan sentiasa menyucikan dirinya dengan taubat dan menghindarkan perkara-perkara yang mengundang daki dosa dari terpalit di hati mereka.

Untuk mencapai iman ayyan, seseorang yang ditahap iman ilmu perlulah :

1. Beramal dengan ilmu Fardhu Ain yang dimiliki
2. Banyakkan ibadah sunat
3. Banyakkan zikir dan munajat
4. Banyakkan bertafakur tentang kebesaran Allah melalui makhluk ciptaan Allah
5. Bermujahadah melawan nafsu. Ini akan saya huraikan apabila kita membahaskan tentang tingkatan nafsu dalam usaha kita mengenal diri.

Jadi saudara dan saudari sekelian. Inilah huraian berkenaan mengenali tahap keimanan yang ada pada diri kita. Marilah kita suluh dan hisab diri kita. Berdasarkan sifat-sifat yang dihuraikan tadi, di tahap manakah kita berada. Seandainya kita berada di tahap iman taqlid, maka berusahalah untuk menimba ilmu agar kita mencapai tahap iman ilmu. Seandainya lita berada di tahap iman ilmu, berusahalah kita untuk mencapai tahap iman ayyan kerana hanya iman ayyan sahaja yang boleh menyelamatkan kita dari menjadi bahan bakaran api neraka di akhirat kelak...

Khamis, 10 November 2011

Korbankan sikap buruk dalam diri




Ibadah korban memiliki sejarah yang panjang dalam semua tradisi manusia. Dalam konteks al-Quran, orang pertama melakukan korban adalah Habil dan Qabil.


Ia dijelaskan dalam firman Allah yang bermaksud: Dan bacakanlah (wahai Muhammad) kepada mereka kisah mengenai dua orang anak Adam (Habil dan Qabil) yang berlaku dengan sebenarnya iaitu ketika mereka mempersembahkan satu persembahan korban (untuk mendampingkan diri kepada Allah). Lalu diterima korban salah seorang di antaranya (Habil) dan tidak diterima korban dari yang lain (Qabil). Berkata (Qabil): sesungguhnya aku akan membunuhmu. (Habil) menjawab: Hanyasanya Allah menerima korban dari orang-orang yang bertaqwa. (al-Maidah: 27)
Ibadah korban adalah memanifestasi rasa syukur dan puncak takwa. Ia sebagai tanda kembalinya manusia kepada Allah setelah menghadapi ujian sehingga ada yang terpedaya dengan pujukan syaitan - menjauhkan diri daripada Allah serta mengerjakan larangan-Nya.
Oleh yang demikian, proses kembali kepada Allah ini lazimnya dikaitkan dengan taubat. Sebabnya mereka yang menjauhkan diri dengan Allah adalah orang yang mengingkari fitrahnya sendiri. Melalui ibadah korban terselit maknawi yang mendalam bahawa manusia memerlukan pengorbanan dalam menuju kebahagiaan dunia dan akhirat.
Ibadah korban bermakna melakukan penyembelihan haiwan kerana Allah. Manusia sering kali bertindak dengan perilaku negatif yang lazimnya sifat-sifat sedemikian terdapat pada binatang kerana mengetepikan norma kemanusiaan dan norma positif.
Secara hurufiahnya, kesempurnaan ibadah korban ini bermaksud membunuh segala sifat kebinatangan yang melekat dalam diri manusia.
Kita harus ada stigma baru dalam diri kita semua bahawa pada ketika kita melihat haiwan korban untuk disembelih, tergambar dalam sanubari satu tekad untuk membunuh seluruh sifat bahimiyah (kebinatangan) atau haiwaniyah yang ada pada diri kita.
Kita bunuh seluruh sifat ego yang selama ini menutupi pintu hati kita. Sifat-sifat yang sedemikianlah yang harus dibunuh dan dijadikan korban demi mencapai korban (kedekatan) diri kepada Allah SWT.
Di sini jelas bahawa korban adalah proses kembali mendekati Allah SWT atau yang lazim disebut dengan taubat. Taubat adalah bermaksud kembali kepada posisi asal kita, dekat dengan Allah. Orang yang jauh dengan Allah adalah orang yang mengingkari fitrahnya sendiri.
Imam Al-Ghazali mengatakan, di sisi kebaikan manusia ada pula sisi gelapnya yang bersifat bahimiyah atau binatang buas, sifat ego, kebodohan dan sifat-sifat lainnya, yang menyebabkan manusia mengalami dehumanisasi (hilang rasa kemanusiaan). Sehingga manusia tidak mampu mencapai cahaya ilahiah.
Sifat seperti inilah yang menjadikan mereka sering kali terperangkap dengan hawa nafsu yang jahat dan menjadikan mereka sukar memperolehi cahaya kebenaran.
Berpandukan daripada kisah Habil dan Qabil tentang korban yang diterima oleh Allah, jelas menunjukkan bahawa keikhlasan itu adalah satu sifat yang paling utama dalam ibadah.
Amalan berkorban harus menggunakan haiwan yang baik dan tinggi kualitinya, tidak cacat, cukup umur serta banyak dagingnya. Meskipun, hal-hal berkaitan 'darah' atau daging itu tidak sampai kepada Allah, tetapi yang lebih penting adalah ketakwaan pelakunya kepada Allah.
Oleh itu, kunci kepada semua amalan baik amalan sosial mahupun yang bersifat individual adalah takwa.
Baginda SAW sendiri dalam sebuah hadis telah mengungkapkan: "Orang-orang yang tidak melaksanakan ibadah korban sedangkan dia berada dalam keadaan mampu, maka jangan dekat kepada kami yang melaksanakan ibadah ini". Dalam satu peristiwa yang diriwayatkan oleh Ahmad dan Ibnu Majah dari Zaid bin Arqam, pernah seorang sahabat bertanya kepada baginda: "Wahai Rasulullah, apakah erti korban ini?" ujar sahabat. "Itulah sunah daripada nenekmu Ibrahim," jawab Rasulullah. "Apakah keuntungan korban itu untuk kita?" tanya sahabat lagi. "Tiap-tiap bulunya merupakan satu kebaikan (hasanah)," jawab Rasulullah.
Berdasarkan keterangan hadis dan firman Allah yang diungkapkan dalam al-Quran, dapat disimpulkan bahawa amalan korban berasal daripada Nabi Ibrahim yang kemudiannya diwarisi oleh baginda sebagai satu ibadah dalam syariat Islam yang sangat dianjurkan untuk dilaksanakan.
Anak cucu Adam menyedari betapa pentingnya 'korban' dan bermulalah tradisi ini berkembang. Sehingga akhirnya bukan hanya binatang yang dipersembahkan tetapi juga manusia dan bukan hanya kepada Allah tetapi kepada dewa-dewa yang dipertuhankan.
Pada masa Nabi Ibrahim sudah ada pemikir yang mulai sedar tentang kekeliruan mengorbankan manusia. Bagi mereka manusia terlalu mahal untuk dikorbankan. Allah meluruskan tradisi yang sesat ini melalui Nabi Ibrahim.
Al-Quran menghuraikan bahawa Nabi Ibrahim memberitahu kepada anaknya (Ismail) bahawa beliau bermimpi menyembelihnya. Ismail sedar bahawa itu adalah perintah Allah, kerana salah satu cara Allah memberi wahyu (informasi) kepada manusia adalah melalui mimpi (lihat surah al-Syura ayat 51).
Maka Ismail dengan penuh keikhlasan berkata, Ayahku, laksanakan apa yang diperintahkan kepadamu, insya-Allah engkau akan mendapatiku termasuk kelompok orang yang bersabar. Akan tetapi setelah Ibrahim membaringkan anaknya di atas pelipisnya (dan mengerakkan pisau di lehernya), Allah menebus anaknya dengan kibas yang besar. (as-Saaffat: 102-103)
Mengapa Allah memerintahkan Nabi Ibrahim menyembelih Ismail kemudian membatalkan dan menebus dengan kibas?
Ini bukan hanya ujian untuk kedua-duanya, bukan juga hanya untuk membuktikan ketabahan keluarga Nabi Ibrahim tetapi juga untuk menjelaskan kepada siapa saja bahawa tiada sesuatu yang mahal untuk dikorbankan bila datang panggilan iIahi.
Inilah bukti iman sejati. Akan tetapi harus diingat bahawa pembatalan tersebut bukan kerana manusia terlalu mahal untuk berkorban atau dikorbankan kerana Allah, tetapi ia dibatalkan demi kasih sayang Allah kepada manusia.
Ujian bagi bapa dan anak ini menjadi teladan tentang cara mentaati perintah Allah. Pengalaman mereka itu dijadikan dasar ibadah haji.
Dapat dikatakan bahawa ibadat haji dengan pelbagai aktivitinya merupakan pelestarian daripada pengalaman rohani mereka, sebab di dalamnya mengandungi makna dan pelajaran bagi umat manusia secara keseluruhan hingga akhir zaman.
Dapatkah kita memperkuat takwa kita dengan pengorbanan yang kita lakukan? Dapatkah kita mendekatkan diri kepada Allah dengan ibadah haji? Tentu kita tidak ingin sekadar mendapat yang lahir saja dari ibadah haji ini.
Justeru kita harus ingat bahawa korban yang kita lakukan pada Aidiladha ini dengan menyembelih lembu atau kambing, hendaknya ia akan menambah lagi ketakwaan kita.

Perkahwinan hilangkan amalan jahiliah




Apabila bercakap mengenai Zaid bin Hatithah yang statusnya adalah anak angkat Rasulullah, pada beliau sebenarnya disandarkan dengan hukum-hukum yang berkaitan dengan hubungan anak angkat.
Ini kerana sebelum ini dalam adat Jahiliah, tidak ada bezanya dalam apa juga perkara antara anak angkat dengan anak kandung. Mereka sama sahaja. Status sebagai anak angkat membolehkan mereka mewarisi nama, keturunan, harta pusaka dan sebagainya sehinggakan adalah haram bagi seorang bapa angkat untuk mengahwini bekas isteri anak angkatnya itu.
Dengan datangnya Islam, adat seperti itu tidak boleh dipertahankan kerana anak angkat tetap berbeza dengan anak kandung.
Oleh itu Allah memerintahkan Nabi supaya membuang adat-adat yang buruk ini melalui wahyu sebagaimana FirmanNya bermaksud: "…dan Dia tidak menjadikan anak-anak angkatmu sebagai anak kandungmu sendiri. Yang demikian itu hanyalah perkataanmu di mulut sahaja. Dan Allah mengatakan yang sebenarnya dan Dia menunjukkan jalan (yang benar). Panggillah mereka (anak-anak angkat) itu dengan memakai nama bapa-bapa mereka. Itulah yang lebih adil pada sisi Allah. Dan sekiranya kamu tidak mengetahui bapa-bapa mereka maka (panggillah mereka sebagai) saudara-saudara kamu yang seagama. Dan tidak ada dosa atasmu kepada apa yang kamu khilaf tetapi (yang ada dosanya) apa yang disengajakan oleh hatimu. Dan adalah Allah Maha Pengampun dan lagi Maha Penyayang." (al Ahzab, ayat 4 - 5)
Dengan turunnya ayat itu, Zaid yang selama ini dipanggil Zaid bin Muhammad kini diganti dengan panggilan Zaid bin Harithah. Begitu juga dengan hak-haknya sebelum ini telah dihapuskan, termasuklah tiada lagi hak mempusakai harta pusaka dan bekas isterinya boleh dinikahi oleh bapa angkatnya.
Inilah yang membawa kepada tidak berapa lama kemudian, Nabi diperintahkan oleh Allah supaya memperisterikan Zainab. Ini supaya bagi menolak perselisihan dan menghilangkan beberapa adat bangsa Arab Jahiliah mengenai anak angkat.
Apabila diperintahkan begitu, Rasulullah tidak segera untuk melaksanakannya kerana baginda bimbang kata-kata cemuhan yang akan ditimbulkan oleh masyarakat kerana berkahwin dengan bekas isteri anak angkatnya sendiri.